Resistenssistä Gestaltiterapiassa: Mekanismit Kontaktin Keskeyttämiseksi Tai Sen Muodostumistavat?

Video: Resistenssistä Gestaltiterapiassa: Mekanismit Kontaktin Keskeyttämiseksi Tai Sen Muodostumistavat?

Video: Resistenssistä Gestaltiterapiassa: Mekanismit Kontaktin Keskeyttämiseksi Tai Sen Muodostumistavat?
Video: KONTAKT HOME ŞƏHİD ANASI 5 2024, Huhtikuu
Resistenssistä Gestaltiterapiassa: Mekanismit Kontaktin Keskeyttämiseksi Tai Sen Muodostumistavat?
Resistenssistä Gestaltiterapiassa: Mekanismit Kontaktin Keskeyttämiseksi Tai Sen Muodostumistavat?
Anonim

Gestalt -lähestymistavassa vastarintaa tarkastellaan kontaktin keskeytymismuotojen prisman kautta, joihin perinteisesti sisältyvät eri vaiheiden yhdistäminen, sisäänheitto, projektio, taipuma, retrofleksi, egoismi jne. Toisaalta nämä vastustusmuodot ovat tapoja häiritä egotoimintaa. Toisin sanoen ne estävät kyvyn luovasti sopeutua ja tekevät siksi mahdottomaksi valita sekä hyväksymisen / hylkäämisen toiminnon toteuttamisen. Ja lopuksi, kolmanneksi, ne ovat samat menetelmät rajakontaktin muodonmuutoksesta. Joissakin vastustusmuodoissa kosketusraja on ikään kuin "puristettu" organismiin, toisissa organismi etäpesäkkeinä tunkeutuu ympäristön kenttään, kolmannessa raja organismin ja ympäristön välillä poistetaan kokonaan. Tämä on Gestalt -lähestymistavalle ominainen kolminkertainen käsitys vastarinnasta. Tietenkin kuvasin sen yhdessä kappaleessa yleisimmin, koska tämän työn puitteissa en teeskentele olevani tyhjentävä analyysi ongelmasta. Aiheesta kiinnostuneet lukijat ohjataan aiempiin teoksiini, joissa tämä analyysi esitettiin yksityiskohtaisesti.

Sanon heti, että yleisesti ottaen tällainen Gestalt -hoidon perustajien käsitys vastarinnasta näyttää minusta edistykselliseltä suhteessa tuolloin olemassa olevaan klassiseen psykodynaamiseen vastustusideologiaan. Vaikka tietenkin näen sen eräänlaisena kompromissiratkaisuna, joka ei ole samaa mieltä Fritz Perlsin ja Paul Goodmanin neron luoman itseteorian arvojen kanssa sen ymmärtämiseksi prosessina, joka kehittyy alalla. Progressiivinen siltä osin kuin siinä katsotaan vastarintaa alan dynamiikassa - esteenä henkiselle prosessille. Samalla se väistämättä rikkoo klassista perinnettä, jonka mukaan psyyke katsotaan ihmisen sisälle. Se on kompromissi siltä osin kuin se lainaa psykodynaamisen perinteen perussäännöksiä, jotka eivät yksinkertaisesti millään tavalla ole sopusoinnussa ERITTÄIN edistyvän ja ennen kaikkea lupaavan ajatuksen kanssa itsestä prosessina. Tämä näkyy jopa joissakin nimissä ja määritelmissä tiettyjen vastustusmuotojen olemuksesta.

Miten kokemuskeskeinen psykoterapia liittyy tällaiseen ymmärrykseen resistenssistä Gestalt-hoidossa? Joten mikä on esimerkiksi projektio, jos sisäistä maailmaa ei ole ja ulospäin ei yksinkertaisesti ole mitään projisoitavaa? Koska jos ei ole sisäistä maailmaa, niin ei ole myöskään ulkomaailmaa. Molemmat ovat abstraktion ydin - ammattiyhteisön hyväksymät ja jaetut terveen järjen tasolla, mutta silti abstraktio. Taidan löytää pienellä vaivalla vastauksen tähän kysymykseen. Dialogi-fenomenologisen kenttäteorian kannalta projektio voidaan katsoa hylätyksi joillekin kenttäilmiöille, niiden osoittamiselle ei itselleen, vaan toiselle abstraktiolle. Projisointi on siis Toisen syntymän teko. Tässä tapauksessa tunnistaminen täydentäisi kuvattua mekanismia - se toimisi itse syntymänä. Terapia muuttuisi vastavuoroiseksi syntymiseksi. Ennusteiden ja tunnistusten kohtaaminen merkitsisi yhteyttä. Jos tämä kosketus on läsnä, hoito on tehokkaampaa.

Mutta nämä ajatukseni olisivat järkeviä vain, jos projektion käsitteellä olisi sovellettu merkitys psykoterapian harjoittamiselle. Mutta psykoterapiassa, jonka tärkein ja ainoa tavoite on kokemus, konseptointi projisointiaineesta on vain henkinen yritys, jolla ei ole merkitystä psykoterapian ammatin harjoittamiselle. Toisaalta ei ole muuta kuin projektio ja identiteettiprosessi mekanismeina kenttätodellisuuden muodostumiselle. Toisaalta psykoterapiaprosessissa voi helposti pärjätä ilman niitä, koska molemmat ovat tämän todellisuuden käsitteitä ja eivät ole siihen vähennettävissä. On vain ilmiöitä, joiden kokemuksen dynamiikka muodostaa yhden tai toisen elämän todellisuuden virran. Mikään yritys luokitella ja inventoida niitä ei voi auttaa saavuttamaan dialogi-fenomenologisen psykoterapian tavoitteen.

Edellä mainitulla on samanlainen merkitys muille kenttäabstraktioille konfluenssin, introjectionin, retroflectionin, deflexionin, egoismin jne. Muodossa. Ne eivät ole hyviä tai huonoja - niitä ei yksinkertaisesti voida "pysäköidä" dialogi -fenomenologisen kentän "laiturille" teoria. Yleisimmässä muodossaan en pidä näitä mekanismeja keinona katkaista yhteyttä, vaan päinvastoin - keinona varmistaa sen dynamiikka. Toisin sanoen "projektio", "retroflection", "introjection" jne. Luomme yhteyden muihin ihmisiin todellisten tarpeidemme yhteydessä. Yhteyttä ei voi keskeyttää yhdestä tärkeästä paradigmaattisesta syystä - se on enemmän kuin me! Lisäksi se on itsemme lähde. Siksi, jos todella voisimme henkisesti katkaista yhteyden, olisi mahdollista todeta, että onnistuimme keksimään uuden itsemurhan muodon. Ja ehkä nopein, tehokkain ja kivuton.

Miksi käytän aina hiukkasia kuvaamaan väliasentoani? Koska "vastustusmekanismien" ja näiden luokkien itsensä käyttö ei ole lainkaan välttämätöntä psykoterapiakokemuksessa. Lisäksi uskon, että heidän puoleensa vetoaminen vaikeuttaa pikemminkin psykoterapeutin tehtävää, sillä hän auttaa alan dynamiikkaa kehittymään luonnollisella tavalla perustuen yksinomaan omaan luonteeseensa, jonka liikkeellepaneva voima on luonnollinen valenssi. Tällainen käsitteellinen puuttuminen pikemminkin hidastaa prosessia kuin helpottaa sitä.

Suositeltava: