Aikamme Kollektiiviset Neuroosit: Viktor Frankl Fatalismista, Konformismista Ja Nihilismistä

2024 Kirjoittaja: Harry Day | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-17 15:44

Viktor Frankl siitä, mitä kollektiiviset neuroosit vainoavat automatisoinnin aikakauden ihmisiä, kuinka luontainen tahto merkitykselle korvataan vallanhalulla ja nautinnolla tai kokonaan syrjäytetään jatkuvalla elämäntahdin kiihtymisellä ja miksi löydön ongelma merkitys ei voi rajoittua yksinkertaiseen lisääntymiseen

Ei ilmeisesti ole tarvetta esitellä Viktor Franklia aikakauslehtemme lukijoille: suuri psykiatri, joka pystyi keskitysleireistä saatujen kokemusten perusteella luomaan ainutlaatuisen hoitomenetelmän, jonka tarkoituksena oli löytää merkitykset kaikista elämä, jopa kaikkein sietämättömimmät, ilmestyi Monoclerin sivuille useammin kuin kerran: hänen sotilaskokemuksensa voidaan lukea kirjan Say Yes to Life valikoiduista palasista. Psykologi keskitysleirillä”ja logoterapiasta - artikkelissa” Kymmenen teesiä persoonallisuudesta”.

Mutta tänään julkaisemme luennon "Aikamme kollektiiviset neuroosit"jonka Victor Frankl luki 17. syyskuuta 1957 Princetonin yliopistossa. Miksi hän on niin mielenkiintoinen? Ei vain yksityiskohtainen analyysi ihmisten henkisestä tilasta, jotka olivat syntyneet sotien aikakaudella, elämän täydellinen automatisointi ja persoonallisuuden devalvaatio, vaan myös Franklin pohdinnat seurauksista, joihin hänen yksilöimänsä oireet johtivat: tiedemies selittää, kuinka lyhytaikainen asenne elämään johtaa pitkän aikavälin suunnittelun ja tavoitteiden asettamisen hylkäämiseen, fatalismi ja neuroottinen taipumus devalvoida saavat ihmiset helposti hallitsemaan "homunculi", konformismi ja kollektiivinen ajattelu johtavat itsensä kieltämiseen ja fanaattisuutta jättää huomiotta muiden persoonallisuudet.

Psykiatri on varma, että kaikkien oireiden syy on vapauden, vastuun ja niiden pakenemisen pelko, ja ikävystyminen ja apatia, joka on seurannut useampaa kuin yhtä sukupolvea ihmisiä, ovat ilmentymiä eksistentiaalisesta tyhjiöstä, johon ihminen löytää itsensä joka vapaaehtoisesti luopui merkityksen etsimisestä tai korvasi sen halulla valtaan, nautintoihin ja yksinkertaiseen lisääntymiseen, jolla, kuten Frankl on varma, ei ole mitään merkitystä (kyllä, kyllä - ja viimeisessä toiveessaan perustella olemassaolonsa, hän kieltäytyi meille).

"Jos koko sukupolven elämä on merkityksetöntä, niin eikö ole järjetöntä yrittää jatkaa tätä merkityksettömyyttä?"

Tarjoaako Viktor Frankl mitään vaihtoehtoja päästä eroon tästä tyhjiöstä ja eksistentiaalisesta turhautumisesta? Tietysti, mutta mestari itse kertoo meille tästä. Luemme.

Aikamme kollektiiviset neuroosit

Luennon aihe on "aikamme sairaus". Tänään uskot tämän ongelman ratkaisemisen psykiatrille, joten minun on ilmeisesti kerrottava sinulle, mitä psykiatri ajattelee nykyaikaisesta ihmisestä, vastaavasti meidän pitäisi puhua "ihmiskunnan neurooseista".

Joku tässä suhteessa vaikuttaa mielenkiintoiselta kirjalta nimeltä: "Hermostohäiriö - aikamme sairaus". Kirjoittajan nimi on Wenck, ja kirja julkaistiin 53. vuonna, ei vain vuonna 1953, vaan vuonna 1853 …

Siten hermosairaus, neuroosi, ei kuulu yksinomaan nykyaikaisiin sairauksiin. Hirschman Tübingenin yliopiston Kretschmerin klinikasta on tilastollisesti osoittanut, että epäilemättä neuroosit ovat yleistyneet viime vuosikymmeninä; oireet ovat myös muuttuneet. Yllättäen näiden muutosten yhteydessä ahdistusoireiden pisteet laskivat. Siksi ei voida sanoa, että ahdistus olisi vuosisadan sairaus.

Havaittiin, että ahdistuneisuudella ei ollut taipumusta laajentua paitsi viime vuosikymmeninä, myös viime vuosisatoina. Amerikkalainen psykiatri Freehen väittää, että aikaisempina vuosisatoina ahdistus oli yleisempi ja että siihen oli sopivampia syitä kuin nykyään - hän tarkoittaa velhojen koettelemuksia, uskonnollisia sotia, kansojen muuttoliikettä, orjakauppaa ja ruttoepidemioita.

Yksi Freudin useimmin mainituista väitteistä on, että narsismi vaikutti vakavasti ihmiskuntaan kolmesta syystä: ensinnäkin Kopernikuksen opetusten vuoksi, toiseksi Darwinin opetusten vuoksi ja kolmanneksi Freudin itsensä vuoksi. - - Hyväksymme helposti kolmannen syyn. Mitä tulee kahteen ensimmäiseen, emme kuitenkaan ymmärrä, miksi selitykset, jotka liittyvät ihmiskunnan miehittämään "paikkaan" (Copernicus) tai "mistä" (Darwin), voivat olla niin voimakkaita. Se, että hän asuu maapallolla, aurinkokunnan planeetalla, joka ei ole maailmankaikkeuden keskus, ei vaikuta millään tavalla ihmisarvoon. Tästä huolestuminen on kuin huolestumista siitä, että Goethe ei ole syntynyt maan keskellä tai koska Kant ei asunut magneettinapalla. Miksi sen, että ihminen ei ole maailmankaikkeuden keskus, pitäisi vaikuttaa hänen merkitykseensä? Vähentääkö Freudin saavutuksia se, että hän ei viettänyt suurimman osan elämästään Wienin keskustassa, vaan kaupungin yhdeksännessä kaupunginosassa? Kaikki ihmisen arvokkuuteen liittyvä ei tietenkään riipu hänen sijainnistaan aineellisessa maailmassa. Lyhyesti sanottuna kohtaamme olemassaolon eri ulottuvuuksien sekaannuksen ja ontologisten erojen tietämättömyyden. Vain materialismille kirkkaat vuodet voivat olla suuruuden mitta.

Näin ollen jos - quaestio jurisⓘ "oikeuskysymyksen" näkökulmasta - Trans. lat.

- kiistämme ihmisoikeuden uskoa, että hänen ihmisarvonsa riippuu hengellisistä luokista, sitten quaestio factiⓘ "tosiasiakysymyksen" näkökulmasta - Per. lat.

- voidaan epäillä, että Darwin alensi ihmisen itsetuntoa. Saattaa jopa tuntua siltä, että hän on ylentänyt hänet. Koska "progressiivinen" ajattelu, kehityksen pakkomielle, Darwinin aikakauden sukupolvi, minusta tuntuu, ei tuntunut ollenkaan nöyryytetyltä, vaan pikemminkin oli ylpeä siitä, että ihmisen apinoiden esi -isät voivat kehittyä niin pitkälle, ettei mikään voi häiritä ihmisen kehityksen ja sen muuttuessa "Supermaniksi". Itse asiassa se, että mies nousi suoraan, "vaikutti hänen päähänsä".

Mistä sitten syntyi vaikutelma, että neuroosien esiintyvyys oli yleistynyt? Mielestäni tämä johtui jonkin sellaisen kasvusta, joka aiheuttaa psykoterapeuttisen avun tarpeen. Ihmiset, jotka ovat menneet pastorin, papin tai rabbin luo aiemmin, kääntyvät nyt psykiatrin puoleen. Mutta tänään he kieltäytyvät menemästä papin luo, joten lääkäri joutuu olemaan se, mitä kutsun lääketieteelliseksi tunnustajaksi. Näistä tunnustajan toiminnoista on tullut luontaisia paitsi neurologille tai psykiatrille myös kaikille lääkäreille. Kirurgin on suoritettava ne esimerkiksi toimintakyvyttömissä tapauksissa tai silloin, kun hänet pakotetaan vammauttamaan amputaatio; ortopedi kohtaa lääketieteellisen tunnustajan ongelmia käsitellessään vammaisia; ihotautilääkäri - hoidettaessa epämuodostuneita potilaita, terapeutti - kun hän puhuu parantumattomille potilaille ja lopulta gynekologi - kun häntä lähestytään hedelmättömyysongelman kanssa.

Ei vain neuroosien, vaan jopa psykoosien ei ole tällä hetkellä taipumus lisääntyä, vaikka ne muuttuvat ajan myötä, mutta niiden tilastolliset indikaattorit pysyvät yllättävän vakaina. Haluaisin havainnollistaa tätä esimerkillä latentista masennuksesta tunnetusta tilasta: menneessä sukupolvessa syyllisyyden ja katumuksen tunteisiin liittyvä pakkomielteinen itseluottamus oli piilevä. Nykyistä sukupolvea kuitenkin oireilevasti hallitsevat hypokondriota koskevat valitukset. Masennus on sairaus, joka liittyy harhakäsityksiin. On mielenkiintoista nähdä, kuinka näiden hullujen ideoiden sisältö on muuttunut viime vuosikymmeninä. Minusta näyttää siltä, että ajan henki tunkeutuu ihmisen henkisen elämän syvimpiin syihin, joten potilaidemme harhakäsitykset muodostuvat aikojen hengen mukaisesti ja muuttuvat sen mukana. Kranz Mainzissa ja von Orelli Sveitsissä väittävät, että nykyaikaisille harhaanjohtaville ajatuksille verrattuna siihen, mitä ne olivat ennen, on vähemmän ominaista syyllisyyden hallitseminen - syyllisyys Jumalan edessä ja enemmän - ahdistus omasta ruumiista, fyysisestä terveydestä ja suorituskyvystä. Meidän aikanamme harhakäsityksen synnistä syrjäyttää sairauden tai köyhyyden pelko. Nykyaikainen potilas on vähemmän huolissaan moraalistaan kuin rahoistaan.

Tutkimalla neuroosien ja psykoosien tilastoja, siirrymme niihin lukuihin, jotka liittyvät itsemurhaan. Näemme, että numerot muuttuvat ajan myötä, mutta eivät tavalla, jolla ne näyttävät muuttuvan. Koska on tunnettu empiirinen tosiasia, että sodan ja kriisin aikana itsemurhien määrä vähenee. Jos pyydät minua selittämään tämän ilmiön, lainaan erään arkkitehdin sanoja, jotka kerran sanoivat minulle: paras tapa vahvistaa ja vahvistaa romahtanutta rakennetta on lisätä sen kuormitusta. Itse asiassa henkinen ja somaattinen stressi ja stressi, tai nykyajan lääketieteessä "stressi", eivät aina ole patogeenisiä ja johtavat taudin puhkeamiseen. Neuroottisten lääkkeiden hoidosta saatujen kokemusten perusteella tiedämme, että mahdollisesti stressin lievittäminen on yhtä patogeenistä kuin stressin alkaminen. Olosuhteiden paineessa entiset sotavangit, entiset keskitysleirien vangit sekä pakolaiset, jotka olivat kärsineet vakavista kärsimyksistä, pakotettiin ja kykenivät toimimaan kykyjensä rajoissa näyttäen parhaansa ja nämä ihmiset, heti kun he olivat vapautuneet stressistä, yhtäkkiä vapauttivat heidät, päätyivät henkisesti haudan partaalle. Muistan aina "dekompressiosairauden" vaikutuksen, jonka sukeltajat kokevat, jos ne vedetään pintaan liian nopeasti lisääntyneen paineen kerroksista.

Palataan siihen tosiasiaan, että neuroositapausten määrä - ainakin sanan tarkassa kliinisessä merkityksessä - ei kasva. Tämä tarkoittaa, että kliiniset neuroosit eivät missään tapauksessa muutu kollektiivisiksi eivätkä uhkaa koko ihmiskuntaa. Tai sanotaanpa tarkemmin: tämä tarkoittaa vain sitä, että kollektiiviset neuroosit ja neuroottiset tilat - sanan kapeimmassa, kliinisessä merkityksessä - eivät ole väistämättömiä!

Kun olemme tehneet tämän varauksen, siirrymme niihin nykyajan ihmisen luonteenpiirteisiin, joita voidaan kutsua neuroosimaisiksi tai "samanlaisiksi kuin neuroosit". Havaintojeni mukaan aikamme kollektiivisille neurooseille on ominaista neljä pääoireita:

1) Ikuinen asenne elämään. Viime sodan aikana ihmisen piti oppia elämään seuraavaan päivään asti; hän ei koskaan tiennyt näkeekö seuraavaa aamunkoittoa. Sodan jälkeen tämä asenne pysyi meissä, sitä vahvisti atomipommin pelko. Näyttää siltä, että ihmiset ovat keskiaikaisen tunnelman kahleissa, joiden iskulause on: "Apr’es moi la bombe atomique" ⓘ "Jälkeeni, jopa atomisota" - Per. fr kanssa

… Ja niin he luopuvat pitkän aikavälin suunnittelusta asettamasta tiettyä tavoitetta, joka organisoi heidän elämänsä. Nykyaikainen ihminen elää nopeasti, päivä päivältä, eikä ymmärrä, mitä hän menettää tehdessään niin. Hän ei myöskään ymmärrä Bismarckin sanojen totuutta:”Elämässä kohtelemme monia asioita kuten hammaslääkärikäyntiä; Uskomme aina, että jotain todellista on vielä tapahtumassa, sillä välin se jo tapahtuu. Otetaan mallina monien keskitysleirillä olevien ihmisten elämä. Rabbi Joona, tohtori Fleischman ja tohtori Wolff edes leiri -elämä ei ollut ohikiitävää. He eivät koskaan kohdelleet häntä väliaikaisena. Heille tästä elämästä tuli heidän olemassaolonsa vahvistus ja huippu.

2) Toinen oire on fatalistinen asenne elämään … Lyhytaikainen henkilö sanoo: "Ei ole mitään järkeä suunnitella elämää, koska jonain päivänä atomipommi räjähtää joka tapauksessa."Fatalisti sanoo: "On jopa mahdotonta tehdä suunnitelmia." Hän näkee itsensä ulkoisten olosuhteiden tai sisäisten olosuhteiden leikkikaluna ja antaa siksi itsensä hallita. Hän ei hallitse itseään, vaan valitsee vain syyllisyyden tästä tai toisesta modernin nihilismin opetusten mukaisesti. Nihilismi pitää edessään vääristävää peiliä, joka vääristää kuvia, minkä seurauksena hän esittelee itsensä joko henkisenä mekanismina tai yksinkertaisesti talousjärjestelmän tuotteena.

Kutsun tällaista nihilismiä "homunkulismiksi", koska henkilö erehtyy pitäessään itseään ympäröivän tuotteensa tai oman psykofyysisen rakenteensa tuotteena. Jälkimmäinen väite tukee psykoanalyysin suosittuja tulkintoja, mikä tarjoaa monia argumentteja fatalismin puolesta. Syväpsykologia, jonka päätehtävänä on "paljastaminen", on tehokkain hoidettaessa neuroottista taipumusta "devalvoida". Samaan aikaan emme saa sivuuttaa kuuluisan psykoanalyytikon Karl Sternin huomauttamaa tosiasiaa:”Valitettavasti vallitsee yleinen käsitys siitä, että pelkistävä filosofia on osa psykoanalyysiä. Tämä on tyypillistä pikkuporvarilliselle keskinkertaisuudelle, joka kohtelee kaikkea hengellistä halveksivalla tavalla”. К. Stern, vallankumous. Salzburg: Muller, 1956, s. 101

… Useimmille nykyaikaisille neuroottisille, jotka kääntyvät avun puoleen erehtyneiden psykoanalyytikkojen puoleen, on ominaista halveksiva asenne kaikkeen henkeen ja erityisesti uskontoon liittyvään. Kaikella kunnioituksella Sigmund Freudin neroutta ja hänen saavutuksiaan tienraivaajana emme saa sulkea silmiämme siitä tosiasiasta, että Freud itse oli aikansa poika, riippuvainen aikansa hengestä. Tietenkin Freudin päättely uskonnosta illuusiona tai Jumalan pakko -neuroosista isänsä kuvana oli tietysti tämän hengen ilmentymä. Mutta vielä tänäkin päivänä, useiden vuosikymmenten jälkeen, vaaraa, josta Karl Stern varoitti meitä, ei voida aliarvioida. Samaan aikaan Freud itse ei ollut lainkaan henkilö, joka olisi tutkinut hengellistä ja moraalista liian syvälle. Eikö hän sanonut, että ihminen on jopa moraalittomampi kuin hän kuvittelee, mutta myös paljon moraalisempi kuin hän ajattelee itsestään? Lopettaisin tämän kaavan lisäämällä, että hän on usein jopa uskonnollisempi kuin hän tietää olevansa. En sulje Freudia itse tämän säännön ulkopuolelle. Loppujen lopuksi hän oli kerran vetoamassa "jumalalliseen logoomme".

Nykyään jopa psykoanalyytikot itse tuntevat jotain, jota Freudin kirjan "Tyytymättömyys kulttuuriin" otsikon muistaa voidaan kutsua "tyytymättömyydeksi suosioon". Sanasta "vaikea" on tullut aikamme merkki. Amerikkalaiset psykoanalyytikot valittavat, että niin kutsuttu vapaa assosiaatio, joka käyttää osittain perusanalyysitekniikoita, ei ole ollut todella vapaa pitkään aikaan: potilaat oppivat liikaa psykoanalyysistä ennen kuin he edes saapuvat tapaamiseen. Tulkit eivät enää luota edes potilaan unelmakertomuksiin. Ne esitetään liian usein vääristyneessä muodossa. Joten joka tapauksessa, sanovat kuuluisat analyytikot. Kuten American Journal of Psychotherapy -lehden toimittaja Emile Gazet totesi, psykoanalyytikoihin kääntyvät potilaat haaveilevat Oidipus -kompleksista, Adlerian koulun potilaat näkevät valta -kamppailut unissaan ja potilaat, jotka kääntyvät Jungin seuraajien puoleen, täyttävät unelmansa arkkityypeillä.

3) Lyhyen retken jälkeen yleensä psykoterapiaan ja erityisesti psykoanalyysin ongelmiin, palaamme jälleen nykyajan ihmisen kollektiivisen neuroottisen luonteen piirteisiin ja siirrymme tarkastelemaan kolmatta neljästä oireesta: konformismi tai kollektiivinen ajattelu … Hän ilmenee, kun tavallinen ihminen jokapäiväisessä elämässä haluaa olla mahdollisimman huomaamaton ja mieluummin liukenee joukkoon. Meidän ei tietenkään pidä sekoittaa väkijoukkoa ja yhteiskuntaa keskenään, koska niiden välillä on merkittävä ero. Ollakseen todellinen yhteiskunta tarvitsee yksilöitä ja yksilöt tarvitsevat yhteiskuntaa toimintansa ilmentymisalueena. Yleisö on erilainen; hän tuntee loukkaantuneensa alkuperäisen persoonallisuuden läsnäolosta, joten se tukahduttaa yksilön vapauden ja tasoittaa persoonallisuutta.

4) Konformisti tai kollektivisti kieltää oman identiteettinsä. Neuroottinen kärsii neljännestä oireesta - fanaattisuutta, kieltää toisten persoonallisuuden. Kenenkään ei pitäisi ylittää häntä. Hän ei halua kuunnella ketään muuta kuin itseään. Itse asiassa hänellä ei ole omaa mielipidettään, hän yksinkertaisesti ilmaisee tavanomaisen näkökulman, jonka hän olettaa itselleen. Fanaatikot politisoivat yhä enemmän ihmisiä, kun taas todelliset poliitikot on inhimillistettävä yhä enemmän. Mielenkiintoista on, että kaksi ensimmäistä oirea - hetkellinen asema ja fatalismi - ovat mielestäni yleisimpiä länsimaissa, kun taas kaksi viimeistä oireita - konformismi (kollektivismi) ja fanatismi - hallitsevat idän maissa.

Kuinka yleisiä nämä kollektiivisen neuroosin piirteet ovat aikalaistenmme keskuudessa? Pyysin useita työntekijöitäni testaamaan potilaita, jotka näyttivät ainakin kliinisessä mielessä henkisesti terveiltä ja jotka olivat juuri saaneet hoitoa klinikallani orgaanisten ja neurologisten vaivojen vuoksi. Heiltä kysyttiin neljä kysymystä selvittääkseen, missä määrin heillä oli jokin neljästä mainitusta oireesta. Ensimmäinen kysymys, jolla pyrittiin ilmaisemaan ohimenevä kanta, oli: onko mielestäsi syytä ryhtyä toimiin, jos meidät kaikki tapetaan jonain päivänä atomipommilla? Toinen kysymys, joka osoittaa fatalismia, muotoiltiin tällä tavalla: luuletko, että henkilö on ulkoisten ja sisäisten voimien tuote ja lelu? Kolmas kysymys, joka paljasti taipumuksia konformismiin tai kollektivismiin, oli tämä: onko mielestäsi parasta olla herättämättä huomiota itseesi? Ja lopuksi neljäs, todella hankala kysymys muotoiltiin näin: Luuletko, että henkilöllä, joka on vakuuttunut parhaista aikomuksistaan ystäviään kohtaan, on oikeus käyttää mitä tahansa keinoja, joita he pitävät tarpeellisina tavoitteensa saavuttamiseksi? Ero fanaattisten ja inhimillisten poliitikkojen välillä on seuraava: fanaatikot uskovat, että päämäärä oikeuttaa keinot, kun taas, kuten tiedämme, on keinoja, jotka saastuttavat jopa kaikkein pyhimmät tavoitteet.

Kaikkien näiden ihmisten joukossa vain yhden henkilön todettiin olevan vapaa kaikista kollektiivisen neuroosin oireista; 50%: lla tutkituista oli kolme tai jopa kaikki neljä oireita.

Olen keskustellut näistä ja muista vastaavista tuloksista Amerikassa, ja kaikkialla minulta on kysytty, onko näin vain Euroopassa. Vastasin: on mahdollista, että eurooppalaiset osoittavat kollektiivisen neuroosin piirteitä akuutimmassa muodossa, mutta vaara - nihilismin vaara - on luonteeltaan maailmanlaajuinen. On todellakin havaittavissa, että kaikki neljä oireita perustuvat vapauden pelkoon, vastuun pelkoon ja pakenemiseen niistä. vapaus yhdessä vastuun kanssa tekee ihmisestä hengellisen olennon. Ja nihilismi voidaan mielestäni määritellä suuntaan, johon ihminen seuraa, väsynyt ja väsynyt hengestä. Jos kuvittelemme kuinka nihilismin maailmanaalto pyörii, kasvaa, eteenpäin, niin Eurooppa on asemassa, joka muistuttaa seismografista asemaa ja rekisteröi varhaisessa vaiheessa lähestyvän hengellisen maanjäristyksen. Ehkä eurooppalainen on herkempi nihilismin myrkyllisille höyryille; toivottavasti hän pystyy lopulta keksimään vastalääkkeen, kun siihen on aikaa.

Olen juuri puhunut nihilismistä ja tässä yhteydessä haluan huomata, että nihilismi ei ole filosofia, joka väittää, että vain mitään ei ole olemassa, nihil ei ole mitään ja siksi ei ole olemassaoloa; nihilismi on näkemys elämästä, joka johtaa väitteeseen, että oleminen on merkityksetöntä. Nihilisti on henkilö, joka uskoo, että oleminen ja kaikki, mikä ylittää hänen olemassaolonsa, on merkityksetöntä. Mutta tämän akateemisen ja teoreettisen nihilismin lisäksi on olemassa niin sanottu "käytännöllinen" nihilismi: se ilmenee ja nyt elävämmin kuin koskaan aikaisemmin ihmisissä, jotka pitävät elämäänsä merkityksettöminä ja jotka eivät näe merkitystä elämässään olemassaolosta ja siksi ajatella sen olevan arvotonta.

Kehittäessäni käsitystäni sanon, että voimakkain vaikutus ihmiseen ei ole halu nauttia, ei halu valtaan, vaan se, mitä kutsun tahdoksi tarkoitukseksi: halu hänen olemuksensa korkeimpaan ja lopulliseen merkitykseen. hänen luonteensa, taistelu sen puolesta. Tämä merkityksen tahto voi turhautua. Kutsun tätä tekijää eksistentiaaliseksi turhautumiseksi ja vertaan sitä seksuaaliseen turhautumiseen, joka johtuu niin usein neuroosien etiologiasta.

Jokaisella aikakaudella on omat neuroosit, ja jokainen aikakausi tarvitsee oman psykoterapiansa. Minusta näyttää siltä, että eksistentiaalisella turhautumisella on ainakin sama tärkeä rooli neuroosien muodostumisessa kuin aiemmin seksuaalinen turhautuminen. Kutsun tällaisia neurooseja noogeenisiksi. Kun neuroosi on noogeeninen, se ei perustu psykologisiin komplekseihin ja traumoihin, vaan hengellisiin ongelmiin, moraalisiin konflikteihin ja eksistentiaalisiin kriiseihin, joten tällainen hengestä juurtunut neuroosi vaatii psykoterapiaa keskittyäkseen henkeen - tätä kutsun logoterapiaksi päinvastoin kuin psykoterapia. sanan kapeimmassa merkityksessä. Olipa miten tahansa, logoterapia on tehokas hoidettaessa jopa psykogeenisen kuin noogeenisen alkuperän neuroottisia tapauksia.

Adler esitteli meille tärkeän tekijän neuroosien muodostumisessa, jota hän kutsui alemmuuden tunteeksi, mutta minulle on selvää, että tänään merkityksettömyyden tunne on yhtä tärkeä rooli: ei tunne, että olento on vähemmän arvokas kuin muiden ihmisten kanssa, mutta tunne, että elämässä ei ole enää järkeä.

Nykyaikaista ihmistä uhkaa väite elämänsä merkityksettömyydestä tai, kuten kutsun häntä, eksistentiaalinen tyhjiö. Joten milloin tämä tyhjiö ilmenee, milloin tämä niin usein piilotettu tyhjiö ilmenee? Tylsyyden ja apaattisuuden tilassa. Ja nyt voimme ymmärtää Schopenhauerin sanojen merkityksen, että ihmiskunta on tuomittu ikuisesti heilumaan halun ja tylsyyden kahden ääripään välillä. Kyllästyminen aiheuttaa nykyään meille - sekä potilaille että psykiatreille - enemmän ongelmia kuin toiveet ja jopa niin sanotut seksuaaliset halut.

Tylsyysongelma muuttuu yhä kiireellisemmäksi. Toisen teollisen vallankumouksen seurauksena niin sanottu automaatio lisää todennäköisesti keskimääräisen työntekijän vapaa-aikaa. Ja työntekijät eivät tiedä mitä tehdä kaiken tämän vapaa -ajan kanssa.

Mutta näen myös muita automatisointiin liittyviä vaaroja: jonain päivänä ihminen, joka ymmärtää itseään, saattaa olla uhattuna rinnastella itsensä ajattelu- ja laskukoneeseen. Aluksi hän ymmärsi itsensä olennona - ikään kuin luojansa, Jumalan, näkökulmasta. Sitten tuli koneen ikä, ja ihminen alkoi nähdä luojan itsessään - ikään kuin hänen luomisensa kannalta, kone: minähomme kone, kuten Lametrie uskoo. Nyt elämme ajattelun ja laskukoneen aikaa. Vuonna 1954 sveitsiläinen psykiatri kirjoitti Wienin neurologisessa lehdessä: "Sähköinen tietokone eroaa ihmismielestä vain siinä, että se toimii enimmäkseen ilman häiriöitä, mitä valitettavasti ei voida sanoa ihmismielestä." Tällainen lausunto sisältää uuden homunkulismin vaaran. Vaara, että joku päivä voi ymmärtää väärin itsensä uudelleen ja tulkita uudelleen "ei muuta kuin". Kolmen suuren homunculismin - biologian, psykologismin ja sosiologismin - mukaan ihminen oli "vain" automaattisia refleksejä, monia ajatuksia, henkinen mekanismi tai yksinkertaisesti talousjärjestelmän tuote. Lisäksi ihmiselle ei jäänyt mitään, miehelle, jota psalmissa kutsuttiin "paulo minor Angelis", ja asetti hänet juuri enkelien alapuolelle. Ihmisen olemus osoittautui olemattomaksi. Emme saa unohtaa, että homonkulismi voi vaikuttaa historiaan, ainakin se on jo tehnyt niin. Riittää, kun muistamme, että ei niin kauan sitten ymmärrys ihmisestä”vain” perinnöllisyyden ja ympäristön tuotteena tai”veri ja maa”, kuten sitä myöhemmin kutsuttiin, työnsi meidät historiallisiin katastrofeihin. Joka tapauksessa uskon, että homunkulistisesta ihmiskuvasta on suora tie Auschwitzin, Treblinkan ja Majdanekin kaasukammioihin. Ihmisen kuvan vääristyminen automaation vaikutuksesta on edelleen kaukainen vaara. Meidän lääketieteellinen tehtävämme on paitsi tunnistaa ja tarvittaessa hoitaa sairauksia, mukaan lukien mielisairaudet ja jopa aikamme henkeen liittyvät sairaudet, mutta myös estää niitä aina kun mahdollista, joten meillä on oikeus varoittaa uhkaavasta vaarasta.

Ennen eksistentiaalista turhautumista sanoin, että tiedon puute olemassaolon merkityksestä, joka yksin voi tehdä elämän arvoiseksi, voi aiheuttaa neuroosia. Olen kuvannut mitä kutsutaan työttömyysneuroosiksi. Viime vuosina toinen eksistentiaalisen turhautumisen muoto on voimistunut: eläkkeelle siirtymisen psykologinen kriisi. Niitä tulisi käsitellä psykogerontologian tai gerontopsykiatrian avulla.

On elintärkeää pystyä ohjaamaan jonkun elämä kohti tavoitetta. Jos henkilöltä puuttuu ammatillisia tehtäviä, hänen on löydettävä muita elämäntehtäviä. Uskon, että psykohygienian ensimmäinen ja päätavoite on edistää ihmisen tahtoa elämän tarkoitukseen tarjoamalla henkilölle sellaisia mahdollisia merkityksiä, jotka ovat hänen ammatillisensa ulkopuolella. Mikään ei auta ihmistä selviytymään amerikkalaisesta psykiatrista J. E. Nardinista ("Survival Factors in American Prisoners of the Japanese", The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) totesi, että japanilaisten vangitsemilla amerikkalaisilla sotilailla olisi paremmat mahdollisuudet selviytyä jos heillä olisi myönteinen elämänkatsomus, joka tähtää arvokkaampaan tavoitteeseen kuin selviytyminen.

ja säilyttää terveys elämäntehtävän tuntemuksena. Siksi ymmärrämme Harvey Cushingin sanojen viisauden, jota Percival Bailey lainasi: "Ainoa tapa pidentää elämää on aina olla keskeneräinen tehtävä." Itse en ole koskaan nähnyt sellaista lukemista odottavaa kirjavuorta, joka nousee yhdeksänkymmenen vuoden vanhan wieniläisen psykiatrian professorin Joseph Bergerin pöydälle, jonka skitsofreniateoria tarjosi niin paljon tämän alan tutkimukselle vuosikymmeniä sitten.

Eläkkeelle liittyvä hengellinen kriisi on tarkemmin sanottuna työttömien jatkuva neuroosi. Mutta on myös väliaikainen, toistuva neuroosi - masennus, joka aiheuttaa kärsimystä ihmisille, jotka alkavat ymmärtää, että heidän elämänsä ei ole tarpeeksi mielekästä. Kun jokainen viikonpäivä muuttuu sunnuntaiksi, eksistentiaalisen tyhjiön tunne tulee yhtäkkiä tuntumaan.

Yleensä eksistentiaalinen turhautuminen ei ilmene itsestään, tavallisesti verhotussa ja piilotetussa muodossa, mutta me tunnemme kaikki naamarit ja kuvat, joista se voidaan tunnistaa.

Jos kyseessä on”tauti, jolla on valtaa”, turhautunut merkitystahto korvataan korvaavalla valtahalulla. Ammatillinen työ, johon johtaja osallistuu, tarkoittaa todella sitä, että hänen maaninen innostus on itsetarkoitus, joka ei johda mihinkään. Mitä vanhat koululaiset kutsuivat "kauheaksi tyhjyydeksi", on olemassa paitsi fysiikan, myös psykologian alalla; henkilö pelkää sisäistä tyhjyyttään - eksistentiaalista tyhjiötä ja pakenee sitä töihin tai nautintoihin. Jos tahto valtaan vie turhautuneen tahtonsa tilalle merkityksen, se voi olla taloudellista valtaa, joka ilmaistaan rahanhalusta ja joka on alkeellisin valtahalu.

Tilanne on erilainen johtajien vaimojen kanssa, jotka kärsivät "valtasairaudesta". Vaikka johtajilla on liian paljon tekemistä hengittääkseen ja olla yksin itsensä kanssa, monien johtajien vaimoilla ei usein ole mitään tekemistä, heillä on niin paljon vapaa -aikaa, että he eivät tiedä mitä tehdä sen kanssa. He ovat myös järkyttyneitä kohdatessaan eksistentiaalisen turhautumisen, vain heille se liittyy liialliseen alkoholinkulutukseen. Jos aviomiehet ovat työnarkomaaneja, heidän vaimonsa kehittävät dipsomaniaa: he juoksevat sisäisestä tyhjyydestä loputtomiin juhliin, he kehittävät intoa juoruihin, korttipeliin.

Heidän turhautunutta merkitystahtoaan ei siis kompensoi vallanhalulla, kuten heidän miehillään, vaan halulla nauttia. Luonnollisesti se voi olla myös seksiä. Korostamme usein, että eksistentiaalinen turhautuminen johtaa seksuaaliseen korvaukseen ja että seksuaalinen turhautuminen on eksistentiaalisen turhautumisen takana. Seksuaalinen libido kukoistaa eksistentiaalisessa tyhjiössä.

Mutta kaiken edellä mainitun lisäksi on toinenkin tapa välttää sisäinen tyhjyys ja eksistentiaalinen turhautuminen: ajaminen hurjalla nopeudella. Tässä haluan selventää laajaa väärinkäsitystä: aikamme tahti, joka liittyy teknologiseen kehitykseen, mutta ei aina jälkimmäisen seuraus, voi olla vain fyysisten sairauksien lähde. Tiedetään, että viime vuosikymmeninä tartuntatauteihin on kuollut paljon vähemmän ihmisiä kuin koskaan ennen. Mutta tämä "kuolemanvaje" kompensoi enemmän kuin kuolemaan johtaneet liikenneonnettomuudet. Kuitenkin psykologisella tasolla kuva on erilainen: aikamme nopeus ei ole, kuten usein uskotaan, sairauden syy. Päinvastoin, uskon, että aikamme nopea vauhti ja kiire on pikemminkin epäonnistunut yritys parantaa itsemme eksistentiaalisesta turhautumisesta. Mitä vähemmän ihminen pystyy määrittämään elämänsä tarkoituksen, sitä enemmän hän nopeuttaa sen vauhtia.

Näen yrityksen moottorin melun alla nopeasti kehittyvän moottoroinnin viskona poistamaan eksistentiaalisen tyhjiön tieltä. Moottorointi voi korvata paitsi elämän merkityksettömyyden tunteen myös olemassaolon banaalin alemmuuden tunteen. Eikö niin monen moottoroidun parvenuksen käyttäytyminen muistuta meitä? - Noin per.

mitä eläinpsykologit kutsuvat vaikutelmanhakuiseksi käyttäytymiseksi?

Sitä, mikä tekee vaikutelman, käytetään usein kompensoimaan alemmuuden tunteita: sosiologit kutsuvat tätä arvostetuksi kulutukseksi. Tunnen suuren teollisuusmiehen, joka potilaana on klassinen tapaus valtapotilaasta. Koko hänen elämänsä oli alistettu yhdelle ainoalle halulle, jonka tyydyttämiseksi hän, uuvuttaen itsensä työllä, pilaa terveytensä - hänellä oli urheilukone, mutta hän ei ollut tyytyväinen, koska hän halusi suihkukoneen. Sen vuoksi sen eksistentiaalinen tyhjiö oli niin suuri, että se voitettiin vain yliäänellä.

Puhuimme psykohygienian näkökulmasta vaarasta, jonka nihilismi ja homunkulistinen ihmiskuva aiheuttavat meidän aikanamme; psykoterapia voi poistaa tämän vaaran vain, jos se säästää itsensä tarttumasta homunkulistiseen henkilökuvaan. Mutta jos psykoterapia ymmärtää ihmisen vain olennona, jonka "muu kuin", niin sanottu id ja superego, ei havaitse, toisaalta hän "hallitsee" ja toisaalta pyrkii sovittamaan hänet, sitten homunculus, joka on karikatyyri siitä, mikä ihminen on, pelastuu.

Ihminen ei ole "hallinnassa", ihminen tekee päätökset itse. Ihminen on vapaa. Mutta puhumme mieluummin vastuusta kuin vapaudesta. Vastuu edellyttää, että meillä on jotain, josta olemme vastuussa, nimittäin tiettyjen henkilökohtaisten vaatimusten ja tehtävien täyttämisestä, tietoisuudesta ainutlaatuisesta ja yksilöllisestä merkityksestä, joka meidän jokaisen on ymmärrettävä. Siksi pidän virheellisenä puhua vain itsensä toteuttamisesta ja itsensä toteuttamisesta. Henkilö ymmärtää itsensä vain siinä määrin kuin hän suorittaa tiettyjä erityistehtäviä ympäröivässä maailmassa. Ei siis tarkoituksella, vaan tehokkaasti.

Harkitsemme nautinnon halua vastaavasta näkökulmasta. Ihminen epäonnistuu, koska nautinnon tahto on ristiriidassa itsensä kanssa ja jopa vastustaa itseään. Olemme vakuuttuneita tästä joka kerta, kun otetaan huomioon seksuaaliset neuroosit: mitä enemmän nautintoa ihminen yrittää saada, sitä vähemmän se saavuttaa. Ja päinvastoin: mitä enemmän ihminen yrittää välttää ongelmia tai kärsimyksiä, sitä syvemmälle hän vajoaa lisää kärsimystä.

Kuten näemme, ei ole vain halu nautintoon ja tahto valtaan, vaan myös tahto merkitykseen. Meillä on mahdollisuus antaa elämämme merkitys paitsi luovuudella ja kokemuksilla totuudesta, kauneudesta ja luonnon ystävällisyydestä, ei vain tutustumalla kulttuuriin ja tunnistamalla ihminen hänen ainutlaatuisuudessaan, yksilöllisyydessään ja rakkaudessaan; meillä on mahdollisuus tehdä elämästä merkityksellistä paitsi luovuuden ja rakkauden, myös kärsimyksen kautta, jos meillä, joilla ei enää ole mahdollisuutta muuttaa kohtaloamme teolla, otamme oikean aseman suhteessa siihen. Kun emme voi enää hallita ja muuttaa kohtaloamme, meidän on oltava valmiita hyväksymään se. Tarvitsemme rohkeutta määrittääksemme luovasti kohtalomme; tarvitsemme nöyryyttä voidaksemme käsitellä oikein kärsimyksiä, jotka liittyvät väistämättömään ja muuttumattomaan kohtaloon. Ihminen, joka kokee kauheita kärsimyksiä, voi antaa elämälleen merkityksen tapaansa, jolla hän kohtaa kohtalonsa ja ottaa itselleen kärsimyksen, jossa aktiivinen tai luova olemassaolo ei voi antaa elämälle arvoa, ja kokemukset - merkitys. Oikea asenne kärsimykseen on hänen viimeinen mahdollisuutensa.

Elämällä on siis viimeiseen hengenvetoon asti oma merkityksensä. Mahdollisuus ymmärtää oikea asenne kärsimykseen - mitä minä kutsun asennearvoiksi - kestää viimeiseen hetkeen asti. Nyt voimme ymmärtää Goethen viisauden, joka sanoi: "Ei ole mitään, mitä ei voi jalostaa teolla tai kärsimyksellä." Lisäämme, että ihmisen arvoinen kärsimys sisältää teon, haasteen ja henkilön mahdollisuuden saavuttaa korkein saavutus.

Ihmisen olemassaolon merkitystä uhkaa kärsimyksen lisäksi syyllisyys ja kuolema. Kun on mahdotonta muuttaa sitä, minkä seurauksena syyllistyimme ja jouduimme vastuuseen, syyllisyys voidaan sellaisenaan ajatella uudelleen, ja tässä taas kaikki riippuu siitä, kuinka valmis ihminen on ottamaan oikea asema itseään kohtaan - katua vilpittömästi tekoaan. (En ota huomioon tapauksia, joissa teko voidaan jotenkin lunastaa.)

Mitä tulee kuolemaan, kumoaako se elämämme tarkoituksen? Ei missään tapauksessa. Kuten ei ole historiaa ilman loppua, niin ei ole elämää ilman kuolemaa. Elämä voi olla järkevää, onko se pitkä vai lyhyt, onko henkilö jättänyt lapsensa taakseen tai kuollut lapsettomaksi. Jos elämän tarkoitus on lisääntymisessä, niin jokainen sukupolvi löytää merkityksensä vasta seuraavassa sukupolvessa. Näin ollen merkityksen löytämisen ongelma siirtyisi yksinkertaisesti sukupolvelta toiselle ja sen ratkaisua lykättäisiin jatkuvasti. Jos koko sukupolven elämä on merkityksetöntä, niin eikö ole turhaa yrittää jatkaa tätä merkityksettömyyttä?

Näemme, että jokaisella elämällä on jokaisessa tilanteessa oma merkityksensä ja se säilyttää sen viimeiseen hengenvetoon asti. Tämä pätee yhtä lailla sekä terveiden että sairaiden ihmisten, myös mielisairaiden, elämään. Niin sanottua elämän arvoista elämää ei ole olemassa. Ja jopa psykoosin ilmenemismallien takana on todella hengellinen persoonallisuus, johon mielisairaudet eivät pääse. Tauti vaikuttaa vain kykyyn kommunikoida ulkomaailman kanssa, mutta ihmisen olemus on tuhoutumaton. Jos näin ei olisi, psykiatrien toiminnassa ei olisi mitään järkeä.

Kun olin Pariisissa psykiatrian ensimmäisessä kongressissa seitsemän vuotta sitten, Pierre Bernard kysyi minulta psykiatrina, voisiko idiooteista tulla pyhiä. Vastasin myöntävästi. Lisäksi sanoin, että sisäisen asenteen vuoksi kauhea tosiasia idiootiksi syntymisestä ei tarkoita, että tämän henkilön on mahdotonta tulla pyhimykseksi. Tietysti muut ihmiset, ja jopa me psykiatrit, tuskin kykenemme huomaamaan tätä, koska mielisairaus estää hyvin mahdollisuuden ulkoisiin pyhyyden ilmenemismuotoihin sairaissa ihmisissä. Jumala tietää vain, kuinka monta pyhää oli piiloutunut idioottien temppujen taakse. Sitten kysyin Pierre Bernardilta, oliko älyllistä snobismia epäillä tällaisten muutosten mahdollisuutta? Eikö tällaiset epäilyt tarkoita sitä, että ihmisten mielessä ihmisen pyhyys ja moraaliset ominaisuudet riippuvat hänen älykkyydestään? Mutta onko mahdollista esimerkiksi sanoa, että jos älykkyysosamäärä on alle 90, ei ole mahdollisuutta tulla pyhimykseksi? Ja vielä yksi huomio: kuka epäilee, että lapsi on henkilö? Mutta eikö idioottia voida pitää lapsena, joka pysyi kehityksessään lapsen tasolla?

Siksi ei ole syytä epäillä, että kaikkein kurjimmallakin elämällä on oma merkityksensä, ja toivon, että pystyin osoittamaan sen. Elämällä on ehdoton merkitys, ja me tarvitsemme ehdotonta uskoa siihen. Tämä on tärkeintä aikamme kaltaisina aikoina, jolloin ihmistä uhkaa eksistentiaalinen turhautuminen, turhautuminen merkityksestä, eksistentiaalinen tyhjiö.

Psykoterapialla, jos se tulee oikeasta filosofiasta, voi olla vain ehdoton usko elämän tarkoitukseen, mihin tahansa elämään. Ymmärrämme, miksi Waldo Frank kirjoitti yhdysvaltalaisessa lehdessä, että logoterapia antoi uskottavuutta laajalle levinneille yrityksille korvata Freudin ja Adlerin tiedostamaton filosofia tietoisella filosofialla. Nykyaikaiset psykoanalyytikot, erityisesti Yhdysvalloissa, ovat jo ymmärtäneet ja sopineet, että psykoterapiaa ei voi olla olemassa ilman maailmankäsitystä ja arvojen hierarkiaa. On yhä tärkeämpää tuoda psykoanalyytikko itse toteuttamaan usein tiedostamattomat ajatuksensa ihmisestä. Psykoanalyytikon on ymmärrettävä, kuinka vaarallista on jättää tämä tajuton. Joka tapauksessa ainoa tapa, jolla hän voi tehdä tämän, on ymmärtää, että hänen teoriansa perustuu karikatyyrikuvaan henkilöstä ja että se on korjattava.

Tätä yritin tehdä eksistentiaalisessa analyysissä ja logoterapiassa: ei korvata, vaan täydentää nykyistä psykoterapiaa, tehdä alkuperäisestä kuvasta henkilöstä kokonaisvaltainen kuva todellisesta ihmisestä, mukaan lukien kaikki ulottuvuudet, ja kunnioittaa vain todellisuutta ihmiselle ja sitä kutsutaan "olemiseksi".

Ymmärrän, että voit moittia minua siitä, että olen itse luonut karikatyyrin korjauksen ehdottaneen henkilön kuvasta. Ehkä olet osittain oikeassa. Ehkä todellakin se, mistä puhuin, oli hieman yksipuolinen, ja liioittelin nihilismin ja homunkulismin uhkaa, joka minusta näytti muodostavan nykyajan psykoterapian tiedostamattoman filosofisen perustan; ehkä todellakin olen yliherkkä pienille nihilismin ilmenemismuodoille. Jos on, ymmärrä, että minulla on tämä yliherkkyys, koska minun täytyi voittaa tämä nihilismi itsessäni. Ehkä siksi voin tunnistaa hänet missä tahansa hän on piilossa.

Ehkä näen täplän jonkun toisen silmissä niin selvästi, koska itkin hirsin omastani, ja siksi ehkä minulla on oikeus jakaa ajatuksiani oman eksistentiaalisen itsetutkiskelun kouluni seinien ulkopuolella.