Fenomenologia Ja Mielen Teoria

2024 Kirjoittaja: Harry Day | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-17 15:44

Tämä teksti perustuu Sofie Boldsenin väitöskirjaan

“Autistisen kehon fenomenologia”

Käännös, muokkaus ja editointi Konopko A. S

Johdanto

Mielen teoria on 1980 -luvulta lähtien ollut johtavassa asemassa keskustelussa yhden ihmisen kyvystä ymmärtää toista. Tällä ajatuksella on erityinen paikka tietoisuuden psykologiassa ja filosofiassa, ja se sai oikeutetusti kognitiivisen psykologian paradigman arvon. Mielen teorian ajatuksella, että kognitiivinen toiminta perustuu ihmisen ymmärtämiseen toiselta ja joka toimii psyykkisten tilojen käsitteillä, on ollut merkittävä vaikutus psykologiseen tutkimukseen ja psykoterapiaan. Tässä artikkelissa analysoidaan mielen teorian tärkeimpiä säännöksiä ja suoritetaan vertaileva analyysi fenomenologisen perinteen kanssa.

Mielen teorian kritiikki

Mielen teorian teoreettiset ja käytännön perusteet ovat viime vuosina vastustaneet ja kritisoineet. Yleisimmin kritisoitu on yksi sen pääoletuksista, joka on henkilön jakaminen mieleen ja kehoon. Sosiaaliset ongelmat siis vähenevät kognitiivisten kykyjen, taitojen tai tiedon puutteeseen, ja mielen teoria jättää huomiotta kehon osallistumisen muiden ihmisten ymmärtämiseen.

Fenomenologia haastaa erilaiset näkökohdat Theory of Mindin tekemistä perusoletuksista sosiaalisen kognition luonteesta. Hän väittää, että muiden ihmisten ymmärtäminen ei ole seurausta henkisen laitteen nimenomaisesta tai epäsuorasta työstä, vaan päinvastoin on välitöntä ja intuitiivista.

Fenomenologia on filosofinen liike, joka syntyi ja kehittyi nopeasti kahdennenkymmenennen vuosisadan alkupuoliskolla ja jonka tuntevat Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre ja Maurice Merleau-Ponty. Yhteinen lanka, joka kulkee tämän suuntauksen kaikkien edustajien filosofian läpi, on radikaali vaatimus tutkia maailmaa, sellaisena kuin se on kokeellisesti annettu suoraan aiheelle ensimmäisestä persoonasta lähtien. Fenomenologian peruskäsitteitä ovat sellaiset käsitteet kuin subjektiivisuus, tietoisuus, intersubjektiivisuus ja ruumiillisuus. Mielen teoria puolestaan ehdottaa, että sosiaalista ymmärrystä voidaan tutkia ulkopuolelta kolmannen henkilön näkökulmasta.

Maurice Merleau-Pontyn fenomenologia eroaa monessa suhteessa muusta fenomenologisesta liikkeestä. Merleau-Ponty väittää, että kehoa ei voida missään tapauksessa pitää fyysisenä esineenä muiden maailman esineiden ohella. Päinvastoin, keholla on keskeinen rooli siinä, miten koemme maailman, muut ja itsemme. Keho, josta Merleau-Ponty puhuu, on elävä ruumis; keho, joka on subjektiivista elämää. Siten Merleau-Pontyn fenomenologia ytimessään vastustaa olennaisesti mielen teoriaa. Merleau-Pontyn fenomenologian mukaan kognitiivinen toiminta tulisi nähdä kehon toiminnan jatkumisena ja keho ymmärrettävänä kokemuksen kokemisen kohteena.

Filosofian ja psykologian yhdistäminen fenomenologiaan

Dan Zahavi ja Joseph Parnas väittävät, että fenomenologia ymmärretään usein yksinkertaiseksi introspektionismiksi, joka antaa yksinkertaisia kuvauksia kokemuksesta. Tämä on yksinkertaistettu käsitys, joka ei paljasta filosofisen kehyksen kykyjä. 1900 -luvun alusta lähtien fenomenologia on tehnyt kattavan ja yksityiskohtaisen analyysin aiheista, jotka kiinnostavat psykologiaa, kuten subjektiivisuus, intersubjektiivisuus, tunteet ja fyysisyys. Siten sekä fenomenologia että psykologia tutkivat subjektiivista elämää, mutta usein hyvin eri tavoin. Fenomenologia haastaa mielen teorian perusoletukset ja tarjoaa teoreettisen kehyksen, joka johtaa tutkimukseen uusiin suuntiin ja uusiin vastauksiin psykologian ongelmiin.

Koko uransa ajan Merleau-Ponty kävi jatkuvaa vuoropuhelua empiirisen psykologian kanssa ja hänestä tuli yksi klassisista fenomenologeista, ylivoimaisesti eniten vuorovaikutuksessa empiiristen tieteiden kanssa.

Hänen filosofiansa on loistava esimerkki avoimesta ja molempia osapuolia rikastavasta vuoropuhelusta filosofian ja psykologian välillä, joka jatkuu tähän päivään asti.

Fenomenologia ja mielen teoria

Liiallisen yksinkertaistumisen pelossa voidaan sanoa, että mielen teorian ja fenomenologian kohtaamispaikka on huomio mielen perusrakenteisiin. Harkitse lyhyesti näiden kahden periaatteellisesti erilaisen lähestymistavan historiallista kehitystä

Fenomenologiaa vastataan usein analyyttiseen mielenfilosofiaan, joka kehittyi rinnakkain fenomenologian kanssa huolimatta siitä, että heidän välilläan ei käytännössä ollut keskustelua mielestä. Itse asiassa kahdennenkymmenennen vuosisadan aikana kahden ajattelukoulun välille kehittyi kilpailun ilmapiiri. Yksi tapa kuvata fenomenologian ja analyyttisen filosofian ero on se, että analyyttinen lähestymistapa suosii perinteisesti naturalistista näkemystä järjestä, kun taas fenomenologia vaatii ei-luonnollista tai anti-naturalistista näkemystä. Gallagher ja Zahavi huomauttavat, että tiede pyrkii tukemaan naturalismia, ja niin kun psykologia alkoi nojautua laskennallisiin mielenteorioihin ja kognitiivinen vallankumous alkoi, analyyttisestä mielenteoriasta tuli hallitseva filosofinen lähestymistapa mieleen.

Viimeisten 30 vuoden aikana mielen teoria on ollut yksi nopeimmin kasvavista psykologian tutkimusalueista. Termistä "mielen teoria" tai sitä vastaavasta "mentalisaatiosta" on tullut luonnollinen osa kognition ja kehityksen psykologiaa muiden ihmisten käyttäytymisen ymmärtämisen kannalta. Mielen teorian olettamus, jonka mukaan yksilön henkinen kapasiteetti on sosiaalisen vuorovaikutuksen ytimessä, johtaa siihen, että intersubjektiivisuudesta tulee kognitiivisen eikä sosiaalipsykologian ala, jolloin yksilöidään sosiaalisuuden käsite. Kun kognitiivinen psykologia kukoisti 1900 -luvun jälkipuoliskolla, fenomenologia, jota pidettiin puhtaasti itsetutkiskeluna, jätettiin suurelta osin huomiotta. Kuitenkin 1980 -luvun lopulta lähtien kiinnostus fenomenologiaan kognitiivisten tieteiden sisällä alkoi lisääntyä. Joillakin kognitiivisen tieteen piireillä tietoisuuden sisällöstä on tullut kiinnostava aihe, ja on alkanut metodologinen keskustelu siitä, miten tieteellisesti tutkia kokeneen kohteen mieli. Toinen kehitys, joka herätti kiinnostusta fenomenologiaan, oli neurotieteen kehitys. Aivotiede on mahdollistanut monia kokeita, jotka perustuvat muun muassa kokeiden osallistujien itseraportteihin. Tämä vaati menetelmää, joka tarjosi tarvittavat puitteet kokemuksen kuvaamiseen ja ymmärtämiseen ensimmäisen persoonan mukaisesti.

On huomattava, että kiinnostusta kognitiivisten tieteiden alan filosofiseen fenomenologiaan ei missään tapauksessa ole laajasti edustettuina. Monet eivät pidä filosofiaa merkityksellisenä tieteellisessä tutkimuksessa, ja jotkut epäilevät, voiko fenomenologia edustaa tieteellistä lähestymistapaa mielen tutkimiseen. Tämän näkemyksen jakaa tunnettu fyysikko, biologi ja neurotieteilijä Francis Crick:

”[…] On toivotonta yrittää ratkaista tietoisuusongelmia yleisillä filosofisilla väitteillä; ehdotuksia tarvitaan uusiin kokeisiin, jotka voivat valaista näitä ongelmia.”,” […] tietoisuuden tutkimus on tieteellinen ongelma. […] Ei ole mitään syytä uskoa, että vain filosofit voivat käsitellä tätä. " Lisäksi koska filosofeilla "[…] on ollut niin huono maine viimeisten 2000 vuoden aikana, että heidän pitäisi pikemminkin ilmaista tiettyä vaatimattomuutta kuin tavallista ylimielisyyttä".

Tämän näkemyksen mukaan fenomenologia ja sen panos kognitiiviseen tieteeseen vaikuttavat tarpeettomilta ja tarpeettomilta. Kuitenkin piireissä, jotka pitävät fenomenologiaa sopivana lähestymistapana, käydään vilkasta keskustelua siitä, miten fenomenologia kytketään tarkasti kognitiiviseen tieteeseen, kun otetaan huomioon, että kahden koulun perusoletukset näyttävät hieman ristiriitaisilta. Huolimatta fenomenologian kasvavasta tunnustuksesta kognitiivisen tieteen alalla, tieteellistä tutkimusta hallitsevat mielen teorian kannattajat, jotka selittävät psyykkää yksinkertaistetusti tiettyjen kognitiivisten mekanismien yhdistelmänä. Ajatus mielen toimintojen yhdistämisestä kognitiivisen arkkitehtuurin tiettyihin elementteihin on ajatus, jolla on vahva vaikutus psykologiaan tieteenä ja johon liittyy hyvin erityinen ymmärrys siitä.

Mielen teoria

Mielen teoriaa on vaikea kuvata yhdeksi tieteelliseksi kouluksi, koska eri alat ovat usein eri mieltä hyvin perustavanlaatuisista kysymyksistä. Kuitenkin kiinnostuksen keskipiste on joka tapauksessa kysymys siitä, miten ymmärrämme muita ihmisiä. Eräs yhteinen piirre mielen teorian eri osastoille on se, että yhden henkilön ymmärrystä toisesta käsitellään kognitiivisen työn tuloksena. Sosiaalisen ymmärryksen kyvyn avulla voimme liittää henkiset tilat muille ihmisille ja tulkita siten havaittua käyttäytymistä mielenterveyden käsitteillä. Suurin ristiriita mielen teorian eri haarojen välillä liittyy siihen, annammeko henkiset tilat toiselle nimenomaisen tai implisiittisen henkisen toiminnan kautta, onko tämä prosessi tietoinen vai alitajuinen

Mielen teoria voidaan nähdä alana, joka yhdistää ideoita eri tieteistä ja tutkimusperinteistä. Voimme siis seurata tämän ajatuksen ja sen edeltäjien kehitystä. 1980 -luvulla yleistyneellä kansanpsykologian filosofisella käsitteellä oli suuri merkitys mielenfilosofialle ja kognitiiviselle tieteelle. Ajatus kansanpsykologiasta, jonka mukaan muiden ihmisten ymmärtäminen edellyttää jonkinlaista sisäistä teoreettista perustelua, jatkui mielen teorian ensimmäisessä versiossa, jota myöhemmin kutsuttiin "mielen teorian" teoriaksi tai teoria-teoriaksi. Tutkijat 1980 -luvulla panivat toiveensa Theory of Mindiin tarjotakseen empiirisen tuen tälle ajatukselle.

Toinen tärkeä inspiraation lähde mielen teorian alkuvuosina oli laskentamallien kehittäminen kognitiivisessa psykologiassa. Mielen ja sen prosessien havaitseminen, analogisesti tietokoneen ja laskentaprosessien kanssa, avasi uuden tavan käsitellä mieltä, mikä antoi sysäyksen mielen teorian kehittämiselle kognitiivisen psykologian haaraksi. Laskentatekniikan kehitys tarjosi käsitteellisen kehyksen, jonka mukaan mieli toimi eräänlaisena prosessorina, joka toimi ajatuksilla maailmasta, esityksistä, sääntöjen mukaisesti.

Mielenterveyden käsitteestä on tullut kriittisen tärkeä mielen teorian tutkimusperinteen kehittämiselle, jonka päätehtävänä oli tutkia kognitiivisten mekanismien työtä, jotka vastaavat esitysten muodostumisesta muiden ihmisten mielessä. Kognitiivisen psykologian edistysaskeleet on yhdistetty kehityspsykologian kehitykseen, erityisesti Piaget -perinteestä. Siten on muodostettu tutkimusala, joka tutkii kognitiivisten mekanismien luonnetta ja kehitystä, jotka ovat vastuussa ymmärryksestämme muiden ihmisten henkisistä tiloista.

Vaikka nyt on tapana yhdistää erilaisia näkemyksiä mielen teorian alalla, voidaan erottaa kaksi kantaa; mallintoteoria ja teoria-teoria. Mallinnusteorian kannattajat väittävät, että muiden ihmisten aikomusten, vakaumusten ja tunteiden ymmärtäminen saavutetaan toisen henkilön tilanteen henkisellä mallinnuksella ja myöhemmin oman henkisen tilan osoittamisella toiselle. Toisin sanoen omaa mieltä käytetään mallina toisen mielelle. Teoria-teorian kannattajat väittävät, että lapsen vähitellen kehittyvä kyky ymmärtää muita perustuu terveen järjen kehitykseen, jonkinlaiseen psykologian sisäiseen teoriaan, joka tarjoaa selityksiä miksi ihmiset toimivat tällä tavalla eivätkä toisin. Joka tapauksessa kaikki mielen teorian kannattajat väittävät, että muiden ihmisten henkiset tilat eivät ole meille suoraan saatavilla, joten meidän on käytettävä kognitiivisia kykyjä päätelläksemme henkiset tilat käyttäytymistiedoista, ja siten sosiaalisesta kognitiosta tulee lähes tieteellinen.

Modulaarinen lähestymistapa teoria-teoriaan merkitsee sitä, että kyky myöntää henkisiä tiloja muille ihmisille seuraa suoraan aivojemme arkkitehtuurista. Modularistit tutkivat sellaisten kognitiivisten järjestelmien luonnetta ja toimintaa, joiden avulla voimme muokata muiden käyttäytymisen ymmärtämiseen tarvittavia henkisen tilan käsitteitä. Aivojen biologisesti välitteiset kognitiiviset moduulit, jotka ovat vastuussa tästä erityisestä ymmärtämisestä, antavat meille mahdollisuuden tulkita käyttäytymistä henkisesti. Siten modulaarisen lähestymistavan kannattajat eroavat perinteisestä teoria-teoriasta, koska muiden ymmärtämiskyvyn asteittainen kehittäminen ei perustu sisäisen psykologisen teorian muodostumiseen, vaan biologisen kognitiivisen järjestelmän monimutkaisiin malleihin.

Mielen teorian ja fenomenologian väliset teoreettiset erot ovat valtavat. Erityisesti väite, jonka mukaan käsitteellinen tieto välittää ymmärryksemme muista, olisi jokaisen fenomenologin mielestä räikeä väärinkäsitys. Fenomenologia perustuu väitteeseen, jonka mukaan aiheen perustiedot maailmasta tai muista aiheista ovat suoria kokemuksia, jotka eivät johdu niiden osatekijöistä, joissa maailma paljastuu suoraan. Fenomenologian näkökulmasta käsitteellisellä tietämyksellä ja loogisilla kognitiivisilla kyvyillä on siis vain aputoiminto, joka selventää ja selittää intuitiivisesti jo tiedetyn.

Fenomenologia

Edmund Husserl (1859–1938) kehitti fenomenologian ajatuksen loogisissa tutkimuksissa (1900–1901) ja Ideat I (1913) tieteenä”tietoisuuden olemuksesta” ja tarkoituksellisuudesta (mielen kohdeohjattu toiminta). Hän ymmärsi, että jos joku haluaa tutkia jotain maailmassa, hänen on ensin tutkittava tietoisuutta, koska maailma paljastuu aina ensimmäisen henkilön näkökulmasta. Husserl väitti, että jotta voidaan tutkia tietoisuuden perusrakenteita, joissa maailma esiintyy, on suoritettava erityinen harjoitus, jota kutsutaan aikakaudeksi. Tämän harjoituksen tarkoituksena on keskeyttää kaikki kysymykset ympäröivän maailman luonteesta. Husserl havaitsi tutkimuksensa aikana, että tietoisuudella on konstitutiivinen luonne; että se on aina ulkomaailmaan suunnattu aihe, joka sallii maailman ilmentyä ja ilmaista itseään

Fenomenologian myöhempi kehitys voidaan ymmärtää suurelta osin reaktiona edellä mainittuun konstitutiivisen (tai transsendenttisen) tietoisuuden käsitteeseen ja aikakauden menetelmään. Martin Heidegger (1889-1976) halusi kehittää perustavanlaatuisen ontologian, joka tutkii olemista ja sen merkitystä. Mutta toisin kuin Husserl, hän väitti, että tämä ei voisi tapahtua, jos aikakauden vuoksi maailma olisi jossain määrin ulottumattomissa sen jälkeen, kun lähimpiä ympäristöä koskevat kysymykset on haarukoitu. Olemuksemme lopulta voidaan ymmärtää vain olevan maailmassa, ja siksi olemisen merkityksen tutkimisen on otettava huomioon suhteemme maailman asioihin. Asiat eivät ilmene ensisijaisesti tietoisuuden ja havainnon kautta, vaan käytännön vuorovaikutuksessa niiden kanssa. Siksi Heidegger torjuu jyrkästi Husserlin painottamisen subjektiivisuuteen ja tietoisuuteen ja vaatii ihmisen ensisijaista ja välttämätöntä yhteyttä maailmaan.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) laajensi Husserlin käsitystä ruumiillisuudesta syventämällä elävän ruumiin käsitettä, mutta toisin kuin Husserl ja Heidegger, hän meni vielä pidemmälle ja teki ruumiista fenomenologiansa pääkäsitteen ja korosti koko teoksessaan sen määrittelevä rooli havainnoinnissa. Heideggerin ensisijaisena ajatuksena olla maailmassa tuli Merleau-Pontyn fenomenologiassa tutkia maailman ruumiillista kokemusta havainnon kautta. Merleau-Pontyn fenomenologian tärkein hetki on oivallus, että keho ei ole subjekti eikä kohde. Tämä klassinen filosofinen ero kokonaisuudessaan on hylättävä uuden tietoisuuden käsitteen hyväksi, joka on ilmentynyt ja upotettu maailmaan. Olemme vuorovaikutuksessa maailman kanssa ja ymmärrämme sen ruumiillistuneina aiheina; tutkimme maailmaa havainnollisesti ja käytännöllisesti, joten mieli ja keho ovat erottamattomia osia yhdestä kokonaisuudesta

Vaikka edellä mainittujen fenomenologien painopiste on merkittävästi erilainen, pääkohdassa ne yhtyvät. Fenomenologia ottaa lähtökohdakseen sen, mikä annetaan empiirisesti kerralla ja suoraan. Husserlin ohjelmallinen väite "palata asioihin itseensä", mikä viittaa siihen, että fenomenologian on käsiteltävä sitä, miten maailman esineet edustavat itseään välittömässä kokemuksessa, on vaatimus, joka pysyy voimassa 1900 -luvun fenomenologisessa perinteessä.

Siten mielen teorian ja fenomenologian alojen väliset erot selkiytyvät. Seuraavaksi tarkastelemme mielen teorian tärkeimpiä määräyksiä, jotka vastustavat fenomenologista liikettä yleensä ja erityisesti Maurice Merleau-Pontyn perusoletuksia.

Mielen teorian perusoletukset

Kuten aiemmin keskusteltiin, alkuperäinen käsitys siitä, että muiden ymmärtäminen edellyttää jonkinlaista sisäistä psyykkiteoriaa, on suurelta osin korvattu ajatuksella tietoisuusteoriasta, joka perustuu monimutkaiseen kognitiiviseen moduulien ja toimintojen järjestelmään, jotka ovat luonteeltaan biologisia ja kehittyneet luonnonvalinnan kautta. Siten termi Mielen teoria ei yleensä tarkoita tosielämän teoriaa, vaan kognitiivista kykyä ymmärtää toisen ihmisen käyttäytyminen piilotettujen näkymättömien mielentilojen perusteella. Huolimatta siitä, että termistä Mielen teoria on tullut melko epämääräinen käsite, kognitiivisen tavan lähestyä sosiaalista ymmärrystä taustalla on kaksi perusolettamusta:

Epäsuora:

Henkiset tilat ovat havaitsemattomia kokonaisuuksia, joihin emme voi käsittää käsitystä. Tämä olettamus on äärimmäisen tärkeä kaikille mielen teorian haaroille. Jos meillä olisi suora pääsy muiden henkisiin tiloihin, yksinkertaisesti ei tarvitsisi simulointia, teoreettista tekemistä tai päätelmiä.

Tehdä silta aukon yli:

Välittömästi havaittavissa olevan eli käyttäytymisen ja käyttäytymisen taustalla olevien henkisten tilojen välillä on kuilu. Näin ollen tarvitaan keino voittaa tämä kuilu, ja tätä on tarkoitus palvella henkisellä mallinnuksella, sisäisillä psyykkiteorioilla ja kognitiivisilla moduuleilla. Näistä perusoletuksista käy selvästi ilmi, että mielen teoria viittaa siihen, että muiden ymmärtäminen on kaksivaiheinen prosessi; (1) käyttäytymistietojen tarkkailu ja (2) myöhempi tulkinta henkisten tilojen käsitteellisen tuntemuksen kautta. Toisin sanoen tarvitsemme kykyjä, joiden avulla voimme mennä pidemmälle kuin voimme havaita. Meidän täytyy tunkeutua käyttäytymiseen, tulkita tämä yksinkertainen fyysinen liike, jotta voimme ymmärtää käyttäytymisen taustalla olevat henkiset tilat.

Ulkoinen käyttäytyminen ja mielen todellisuus

Leudar ja Costall korostavat, että Theory of Mind -tutkimus tekee eron ulkoisen käyttäytymisen ja käyttäytymisen takana olevan todellisuuden välillä. Tämä ero johtuu ajatuksesta siitä, millainen psykologian pitäisi olla tieteenä:

"Mallin mukaan tieteellisen tutkimuksen tavoitteena on tunkeutua syvälle asioihin niiden ulkonäön läpi ja löytää piilotettu todellisuus: esimerkiksi atomin rakenne, geenit tai kognitiiviset mekanismit."

Mielen teorian puitteissa sosiaalisen vuorovaikutuksen tutkiminen tosielämässä ei olisi järkevää, koska tämä jokapäiväinen vuorovaikutus on vain sosiaalisen todellisuuden pinta tai ulkonäkö. Theory of Mindin mukaan sosiaalinen ymmärrys ei tapahdu niin kuin luulemme sen tapahtuvan. Päivittäinen kokemuksemme ihmisten aikeiden välittömästä ja intuitiivisesta ymmärtämisestä ei merkitse mitään, joten se vain tuntuu siltä. Tämä johtuu siitä, että meistä on tullut virtuooseja suorittaessaan sosiaalisen ymmärryksen taustalla olevia loogisia ajatteluprosesseja. Prosessit, jotka muodostavat intersubjektiivisuuden todellisuuden ja olemuksen

Koska kyky ymmärtää toisen ajattelua perustuu käsitteelliseen tietoon, joka johtaa henkiset tilat havaittuun käyttäytymiseen, on järkevää tutkia muiden ymmärtämistä kokeellisessa ympäristössä, jossa nämä käsitteelliset kyvyt näyttävät itsensä. Siten kokeilu on suunniteltu löytämään ja eristämään sosiaalisen ymmärtämisen edellyttämät tarkat kognitiiviset kyvyt. Tällaisten kognitiivisten kykyjen pitäisi olla käyttäytymisen merkityksen johtaminen havainnoinnista, mielentilojen käsitteiden ymmärtäminen ja kyky metaesityksiin.

Vaikka Donald Hebbin työ on edennyt Theory of Mind -perinteestä, hän auttoi muuttamaan psykologian kognitiiviseksi ja neurologiseksi tieteeksi. Hän sanoi seuraavaa, mikä olisi hieno esimerkki siitä, kuinka varhaiset kognitiiviset psykologit kokivat tehtävänsä:

"Sanoa, että tietämyksemme muista mieliä seuraa teoriasta eikä havainnoista, tarkoittaa sitä, että tutkimme mieltä samalla tavalla kuin kemisti tutkii atomia. Atomeja ei havaita suoraan, mutta niiden ominaisuudet voidaan päätellä havaituista tapahtumista"

Nämä havaittavissa olevat tapahtumat, jotka psykologisessa kontekstissa ovat käyttäytymistä ja kieltä, ovat sinänsä merkityksetöntä dataa. Kuitenkin samaan aikaan tämä on ainoa, joka on suoraan psykologin käytettävissä todisteena kognitiivisen järjestelmän toiminnasta. Siten ulkonäön ja todellisuuden välinen jako ilmenee pohjimmiltaan jakautumisena näkyvän käyttäytymisen ja piilevien mielentilojen välillä. Kun käyttäytyminen esitetään julkisena ja havaittavana, toisin kuin yksityinen huomaamaton subjektiivisuus, syntyy väistämättä ongelma siitä, kuinka voimme tuntea havaitsemattoman. Käyttäytymisestä tulee yksinkertaisesti empiiristä dataa, todistaja, jonka mieli on jättänyt huomiotta.

Behaviorismi ja ulkopuolinen näkökulma

Leudar ja Costall kuvailevat, kuinka yllä oleva ero havaitun käyttäytymisen ja mielen piilevän todellisuuden välillä ilmentää käyttäytymisperusteen perusoletuksia, jotka kognitiivinen vallankumous alun perin pyrki lopettamaan. Psykologista käyttäytymistä voidaan pitää jatkona eläinkokeilijoiden 1900 -luvun alussa kehittämälle objektiiviselle kokeelliselle menetelmälle. Kokeellinen tutkimus eläinten käyttäytymisestä merkitsi tutkijan etäisyyttä tutkimuskohteeseen, jonka piti mahdollistaa objektiivinen ja puolueeton katse tutkijaan, olipa hän sitten ihminen tai ei.

Psykologinen käyttäytyminen uskoi, että psykologian pitäisi olla käyttäytymistiede, ja siksi tavoitteena oli poistaa subjektiivisuus kokeellisessa tutkimuksessa, mikä oli välttämätöntä käyttäytymisen kukoistuksen aikana. Subjektiivisuuden poistaminen oli tärkeää objektiivisen, ei-perspektiivisen kannan antamiseksi ja sen varmistamiseksi, että psykologisten kokeiden tulokset ja menetelmät olivat vertailukelpoisia, toistettavissa ja täysin standardoituja. Lisäksi oli tärkeää esittää käyttäytyminen ilman mitään subjektiivista ulottuvuutta, koska se lisäisi tilanteellista ja tulkitsevaa ulottuvuutta psykologiseen tutkimukseen. Siten keho ja sen liikkeet pidettiin merkityksettöminä mekaanisina liikkeinä - käsite, joka säilyi implisiittisesti kognitiivisessa vallankumouksessa:

Kaikesta puhumisesta kognitiivisesta vallankumouksesta huolimatta "virallinen" käyttäytymiskäsitys, jota he tahattomasti ilmaisevat, on peritty uusikäyttäytymiseltä, käyttäytymisen käsite merkityksettömänä liikkeenä, mitattavissa fyysisesti ja on mielen vastakohta.

Leudar ja Costall väittävät, että edellä mainitut käyttäytymisen tieteelliset ihanteet ovat läsnä nykyaikaisessa mielen teorian tutkimuksessa:

Yhteenvetona voidaan todeta, että ToMism-paradigma [Mind-ismin teoria, toim.] On yksi psykologian uusimmista ja ylivoimaisesti vaikutusvaltaisimmista tieteen puhkeamisista. […] Hän pitää psykologiaa luonnontieteenä ja tutkii tarkoituksellisia tekijöitä käyttäen luonnontieteellisiä menetelmiä […]”

Koska sosiaalisen ymmärryksen ydin ymmärretään kognitiivisten järjestelmien työstä johtuviksi käsitteellisiksi ja metaesityskyvyiksi, ja edellä mainitun objektiivisuuden tieteellisen ihanteen vuoksi suosituimmat tutkimusmenetelmät ovat kokeilut. Lisäksi interaktiivisten ja subjektiivisten elementtien poistaminen vapauttaa tutkijan tulkintaa vaativista tilanteellisista ja kontekstuaalisista näkökohdista. Mielen teorian tutkijoiden käyttämä kokeellinen kokoonpano ilmentää käyttäytymismallin yhteydessä mainittuja tieteellisiä ihanteita, mikä väittää sallivan tutkijan hyväksyä objektiivisen kolmannen persoonan näkökulman kokeilun aikana esiin tuleviin tapahtumiin. Kokeellinen menetelmä tarjoaa selkeitä havainnointitietoja, joissa ei ole tilanteellisia tai subjektiivisia elementtejä, minkä ansiosta tutkija voi keskittyä huomioonsa vain tutkittuihin kognitiivisiin rakenteisiin, joita pidetään tarpeellisina sosiaalisen ymmärryksen kannalta.

Fenomenologian perusoletukset

Ensimmäisen persoonan näkökulman ensisijaisuus

Silmiinpistävä vastakohta mielen teorian ja fenomenologian välillä, johon on tärkeää keskittyä alusta alkaen, on se, että fenomenologia luotiin alun perin kuvailevana toimintana. Husserl oli kiinnostunut selventämään ilmiöiden olemusta. Hän väitti, että tämä sitoumus on saatettava päätökseen ennen minkään tieteellisen teorian luomista. Ennen kuin yritetään löytää tieteellistä selitystä, on erittäin tärkeää selventää ilmiöiden olemus, jotka haluamme selittää. Fenomenologia on siis yritys, jonka tavoitteena on kaikkien tieteellisten tutkimusten perusta, ja se vaatii ilmiömäisessä maailmassa vallitsevaa primaarista aistia, joka edeltää mitä tahansa tieteellistä tai heijastavaa tietoa tästä aistista.

Tapa, jolla fenomenologi tutkii tätä alkuperäistä merkitystä, on tutkimalla, kuinka ilmiöt ilmenevät kokemuksessa. Fenomenologit eivät ole kiinnostuneita tutkimaan maailman olemuksia subjektiivisesta kokemuksesta erotettuna, koska maailma on erottamaton siitä, miten se esittelee kokemansa kohteen. Fenomenologia ei loukkaa samaa mielenteoriaan sisältyvää objektiivisuuden ideaalia. Päinvastoin, fenomenologi pitää mielen teoriaan sisältyvää tieteellistä objektiivisuutta järjettömänä ja vahingollisena yrityksenä erottaa tietty esine tutkijan kokemuksesta. Itse asiassa on mahdotonta ottaa puhtaasti objektiivista kantaa, koska esine itse on erottamaton ensimmäisen persoonan näkökulmasta, jossa se annetaan tutkijalle

Jotkut väittävät, että yllä olevissa lausunnoissa voidaan nähdä siluettinen subjektivismi, mutta tämä väite ei ole täysin totta. Maailman esineet esitetään ruumiillistuneelle subjektille ensimmäisen persoonan näkökulmasta, ja siten ensimmäisen persoonan kokemus ei ole vain subjektiivinen, vaan myös itse kohteen kokemus. Husserlin tietoisuuden perusominaisuus oli keskittyminen esineisiin, jota hän kutsui tahallisuudeksi. Tarkoituksellisuus ei ole vain tietoisuuden ominaisuus, vaan tapa, jolla maailma paljastaa itsensä. Merleau-Ponty laajensi tarkoituksellisuuden käsitettä tekemällä siitä ruumiillisen ja motorisen tahallisuuden. Se, miten keho on suunnattu maailmaan käytännön ja havainnointitoiminnassaan, on se, miten ymmärrämme maailmaa ennakko-kognitiivisesti, ennakoivasti. Tässä oleellisessa maailmanlähtöisyydessä ero havaitsevan kohteen ja havaitun havaintokohteen välillä liukenee tahallisuuden käsitteeseen.

Tarkoituksellisuuden luonteen ja toiminnan ymmärtämiseksi on välttämätöntä löytää selkeästi tietoisuuden ja maailman välinen yhteys. Husserl vaati, että tämä voitaisiin tehdä vain pysäyttämällä jokapäiväiset ajatuksemme maailmasta korostaen siten puhtaita suhteita, jotka edeltävät ja muodostavat tavanomaisen kokemuksemme. Aikakausi on tärkein osa fenomenologista pelkistymistä, jonka avulla fenomenologi voi etääntyä maailmasta tutkiakseen sen ilmiömäistä olemusta. Niinpä Husserl uskoi löytäneensä olosuhteet, jotka mahdollistavat esineiden tietoisuuden esineinä, joilla on erilaiset merkitykset ja merkitykset ja jotka ovat saatavilla eri näkökulmista.

Fenomenologinen supistuminen on todellakin kiistakysymys Husserlin ja eksistentiaalisen ilmiön välillä. Merleau-Ponty korostaa havainnon fenomenologian esipuheessa, että pelkistys on keskeytys olemuksellemme maailmassa, joka vie maailman alkuperäiseltä merkitykseltään ruumiillisena maailmassa. Hänen lausuntonsa tiedetään, että "tärkein vähennyksen oppitunti on täydellisen vähentämisen mahdottomuus". Pelkistys Merleau-Pontylle on abstrakti filosofinen pohdinta maailmasta, ja Merleau-Pontyn näkemys on, että tietoisuus on erottamaton ruumiillisesta olemisesta maailmassa. Heijastava henkilö paljastaa itsensä aina elävänä ruumiina, joka on mukana maailmassa.

Kehon ja havaintokokemus Merleau-Pontyn fenomenologiassa

Toisin kuin hänen fenomenologiset edeltäjänsä, Merleau-Ponty teki elävän kehon käsitteestä fenomenologiansa lähtökohdan. Merleau-Pontylle fenomenologian päätehtävänä on paljastaa kokemusten maailma, joka oli olemassa ennen tieteellistä pohdintaa ja temaattista huomiota. Esineiden maailma - tieteen maailma - on vain abstraktio elävästä maailmasta, joka avaa itsensä havaintoon. Se, että kokemukseni mukaan maailma on avoin mielekkäänä objektijärjestelmänä, ei ole seurausta maailmaa koskevista päättelyistä ja sen tuomitsemisesta. Myös kehoni ei ole vain joukko fyysisiä prosesseja, jotka tarjoavat käsityksen maailmasta. Mikä tekee maailmasta merkityksellisen ja merkityksellisen minulle, on se, miten kehoni muodostaa havainnon kautta yhden järjestelmän maailman kanssa.

Merleau-Ponty pitää ruumiin osallistumista maailmaan tapana olla maailmassa ja tapa tietää se. Siten käy selväksi, että havaintokokemusta ei voida rajoittaa kehon fyysisen esineen objektiivisiin prosesseihin tai puhtaasti subjektiivisen tietoisuuden toimiin. Merleau-Ponty uskoo, että havainto, joka ymmärretään ruumiilliseksi olemassaolomme maailmassa, ei ole objektiivinen eikä subjektiivinen, vaan pikemminkin tällaisen erottelun perusta.

Siten Merleau-Ponty väittää, että kaiken maailman tai esineen ymmärtämisen on aloitettava käsityksen ymmärtämisestä. Fenomenologinen havaintoanalyysi on aloitettava ensimmäisen persoonan näkökulmasta. Kysyttäessä minkä tahansa maailman ilmiön olemassaolosta ja merkityksestä meidän on ensin kiinnitettävä huomiota siihen, miten tunnemme tämän ilmiön; eli sellaisena kuin se on meille kokemuksessa annettu. Jos siis haluamme tietää, mitä käsitys tarkoittaa ja merkitsee, meidän on selkeästi tunnistettava alustava esikuvaheijastuskokemuksemme maailman ja itsemme tuntemisen perustavaksi.

On tärkeää huomata, että Merleau-Ponty ei mitenkään havaitse havaintoa passiiviseksi prosessiksi, kun maailma nähdään yksinkertaisesti aistijärjestelmäni kautta. Kun Merleau-Ponty puhuu havainnosta ruumiillisena osallistumisena maailmaan, ymmärretään, että havainto on aktiivinen prosessi, jossa kohde on täysin mukana maailmassa. Havainto muodostuu sekä hienovaraisista kehon liikkeistä, jotka säätelevät havaintokenttää, esimerkiksi kääntämällä päätä hieman oikealle tai vasemmalle, kohti äänilähdettä, ja havaitsemalla maailma mahdollisten toimintojen kentänä. Merleau-Pontylle kehon liikkeet eivät ole pelkästään esineen sijainnin muutos avaruudessa, vaan avaus maailmankatsomuksesta muuttamalla perspektiiviä. Kehon prisman kautta havaitsen maailman ja olen Merleau-Pontyn mukaan tullut sen asukkaaksi

Fenomenologinen kritiikki mielen teorian tärkeimmistä säännöksistä

Kuten olemme nähneet, mielen teorian peruslähtökohtana on, että henkilö voidaan ymmärtää riittävästi objektiivisesti erillisen, vuorovaikutteisen kolmannen persoonan näkökulmasta. Fenomenologiassa sitä vastoin subjektiivisen kokemuksen ymmärtäminen ensimmäisen persoonan näkökulmasta on korvaamatonta minkä tahansa ilmiön ymmärtämiseksi. Kun mielen teorian tutkijat eivät osoita suurta kiinnostusta ensimmäisessä persoonassa annettua kokemusta kohtaan, siihen liittyy subjektiivisen kokemuksen hienovaraisten ja implisiittisten muotojen huomiotta jättäminen. Vaikka merkittävä osa mielen teorian tutkijoista väittää, että ymmärrys muiden ihmisten henkisistä tiloista muodostuu esipersoonallisella tasolla, vastaava tieto on silti ajattelun ja käsitteellisyyden tuote.

Sen sijaan fenomenologia väittää, että kaikki tietoisuus ja tieto edellyttävät ennakkotietoisuutta kokemastaan ja ymmärretystä. Tämä tietoisuus on hiljaista, suoraa, käsitteetöntä, ennakkoheijastavaa, ja sitä voidaan kuvata minimaaliseksi itsetuntemukseksi. Näin ollen selkeä ja aihekohtainen huomiomme toiseen henkilöön perustuu ensisijaiseen ja perustavanlaatuiseen tietoisuuteen itsestämme kokemuksen kohteena, jota ei välitä minkäänlainen käsitteellinen tieto.

Näin ollen fenomenologien kiinnostus kohdistuu tämän ennakkoheijastavan tietoisuuden luonteeseen. Mielen teorian kannattajat eivät millään tavalla osoita tätä kiinnostusta. Merleau-Pontyn eksistentiaalisessa fenomenologiassa empiirinen subjekti on lähinnä elävä ruumis. Huomiomme maailmaan liittyy aina ja muodostuu perustavanlaatuisesta ruumiillisesta itsetietoisuudesta, joka on ensisijaisesti kiinnostava fenomenologiselle analyysille Merleau-Pontyn puitteissa.

Toinen tärkeä ero mielen teorian ja fenomenologian välillä on se, että entisessä tapauksessa muiden ihmisten ymmärtämisellä on hämmästyttävä samankaltaisuus siihen, miten ymmärrämme maailman esineitä. Ymmärryksemme muista on ajatteluteorian, selittävien kaavioiden ja käyttäytymisennusteiden puitteissa, ikään kuin ihmiset olisivat vain monimutkaisia esineitä, robotteja, joiden käyttäytyminen ei ole meidän käytettävissämme. Kuten olemme nähneet, fenomenologian ensisijainen tietoisuus tunnustetaan ennalta heijastavaksi, suoraksi ymmärrykseksi elävän maailman merkityksestä. Merleau-Pontyn fenomenologiassa meidän ei tarvitse tehdä johtopäätöksiä tai ajatella ymmärtääksemme muita. Tapa, jolla olemme fyysisesti läsnä yhteisessä maailmassa muiden ihmisten kanssa, on suora, ennakkoheijastava ja intersubjektiivinen ymmärrys, joka edeltää mitä tahansa mielenteoriassa sosiaalisen ymmärryksen perustana tunnustettua heijastavaa ja kognitiivista toimintaa. Näin ollen fenomenologisessa lähestymistavassa ei ole tarvetta tarkkailla käyttäytymistietoja ja myöhemmin tehtyjä päätelmiä piilevistä psyykkisistä tiloista.

Fenomenologia filosofisena yrityksenä psykologiassa

Huolimatta siitä, että Merleau-Ponty poikkesi Husserlin fenomenologiasta, Merleau-Pontyn edustama havainnon ja kehon ilmiö olisi ollut mahdotonta kuvitella, ellei Husserlin aloittamaa yleistä fenomenologista liikettä olisi tapahtunut. Merleau-Ponty itse pyrki korostamaan sitä, kuinka hän oli velkaa yleiselle fenomenologiselle liikkeelle ja erityisesti Husserlin teokselle. Näin ollen on mahdotonta yliarvioida sen filosofisen liikkeen merkitystä, jossa Merleau-Pontyn filosofia on olemassa ja joka läpäisee hänen filosofiansa.

Fenomenologian käsitettä on vaikea kuvata tietyillä termeillä, koska fenomenologiaa ei kehitetty yhtenäiseksi yhtenäiseksi järjestelmäksi, vaan se pysyi liikkeenä, jossa yksittäiset kannattajat eivät välttämättä ole yhtä mieltä fenomenologisen ajattelun perusoletuksista ja -menetelmistä. Fenomenologialla on kuitenkin taipumus keskittyä kokemuksessa esitettyjen ilmiöiden kuvaamiseen. Ensimmäinen, vaikkakin hyvin perustavanlaatuinen ero fenomenologisen lähestymistavan ja empiirisen tieteen lähestymistavan välillä on se, että fenomenologia pyrkii kuvaamaan kokemusta, kun taas empiirinen tiede keskittyy useimmiten aiheensa selittämiseen.

Yrittäessään selittää, mikä fenomenologiaa luonnehtii menetelmäksi, Daniel Schmicking korostaa, että vaikka fenomenologia kuvaa ilmiöitä sellaisina kuin ne esiintyvät kokemuksessa, tämä kohta ei ole niin yksinkertainen kuin miltä se saattaa näyttää. Fenomenologit ovat kiinnostuneita tavoista, joilla ilmiöt ilmenevät, ja juuri tämä on todellinen ongelma, koska tapa kokea kokemus ei ole kokemuksen sisältö. Kokemuksen perusrakenteiden tutkimus on tutkimus siitä, mikä palvelee tämän kokemuksen muokkaamiseen ja mikä edeltää kokemusta, mikä on sen perusta. Fenomenologia edellyttää siis sitä, mikä ylittää pelkän kuvauksen. Fenomenologia on yritys paljastaa maailman tarkoitus ennen tietoista pohdintaa tai tieteellistä analyysiä; paljastaa kuinka maailma paljastuu meille

Fenomenologia tarjoaa tällä tavalla syvän ja kattavan analyysin ensimmäisen persoonan kokemuksen taustalla olevista rakenteista. Teoreettisessa keskustelussa mielen teoriasta olemme nähneet, kuinka subjektiivisuuden ja ruumiillisuuden käsitteet jätetään huomiotta tieteellistä objektiivisuutta tavoiteltaessa. Dan Zahavi väittää, että tämä kognitiivisen psykologian taipumus tutkia aihettaan kaukaa, kolmannen persoonan näkökulmasta, on merkittävä ongelma. Tätä ongelmaa voidaan kuvata "selittäväksi aukkoksi" mielen teorian yhteydessä, toisin sanoen ongelmana kuilun kaventamisessa mahdollisesti olemassa olevien kognitiivisten järjestelmien, jotka on kuvattu kolmannessa persoonassa, ja empiirisen ulottuvuuden välillä, joka on suoraan saatavilla ensimmäinen henkilö.

Psykologisen tutkimuksen yhteydessä tämän ongelman seurauksena on, että tutkittavan ilmiön empiiristä ulottuvuutta ei tutkita. Ensimmäisen persoonan kokemukseen ei ole juurikaan kiinnostusta. Tässä yhteydessä fenomenologia tarjoaa teoreettisen kehyksen, joka käsittää subjektiivisuuden, ruumiillistumisen, intersubjektiivisuuden ja havainnon käsitteet ja monet muut järjestelmällisesti ja monimutkaisesti.

Filosofinen ajattelu empiirisissä tieteissä

Ero fenomenologian kuvaavan toiminnan ja empiiristen tieteiden selittävän toiminnan välillä voidaan nähdä ymmärryksen ja selityksen välisenä erona. Ymmärtäminen ja selitys on historiallisesti liitetty humanistisiin ja luonnontieteisiin. Edellä kuvattu mielen teoria seuraa luonnontieteiden tieteellisiä ihanteita, joille on ominaista syy -ajattelu.

Vaikka fenomenologinen lähestymistapa ei voi täysin kieltää tieteellisen selityksen arvoa, avain on muotoilla kysymys uudelleen "Kuinka voimme selittää ihmisen?" "Kuinka voimme ymmärtää ihmistä?". Psykologisen ilmiön ymmärtämisessä fyysinen syy -yhteys ei suinkaan ole tyhjentävä. Ei ole niin, että filosofit eivät ole kiinnostuneita syy -selityksen käsitteestä. Päinvastoin, syy -käsitteestä on keskusteltu filosofiassa vuosisatojen ajan. Asia on kuitenkin pikemminkin siinä, että filosofinen lähestymistapa tähän aiheeseen on pohjimmiltaan erilainen kuin empiirinen tieteellinen lähestymistapa. Pikemminkin syy -yhteyden filosofinen tutkimus toteutettaisiin epistemologisena ja ontologisena keskusteluna syy -yhteyden tieteellisen ymmärryksen perusteista.

Filosofinen ajattelu on siksi kriittinen tutkimus empiirisen tieteen perusperiaatteista perusoletuksina, käsitteinä, menetelminä ja filosofisina lähtökohtina. Amy Fisher Smith väittää, että filosofialla on valtava vaikutus psykologisiin teorioihin hiljaisten ja implisiittisten perusolettamusten kautta, jotka kuitenkin animoivat ja muokkaavat tiettyä lähestymistapaa psykologiseen aiheeseen. Tällä perusteella Smith väittää kriittisen filosofisen ajattelun merkityksen psykologian alalla tämän ontologisen ja epistemologisen perustan paljastamiseksi ja selittämiseksi. Psykologisen teorian ja käytännön taustalla olevat filosofiset ajatukset tulevat nopeasti itsestäänselviksi; niiden filosofinen alkuperä unohtuu, kun ne saavat muuttumattomien tosiasioiden luonteen

Olemme esimerkiksi nähneet, kuinka mielen teoria ehdottaa kuilua mielen sisäisten rakenteiden ja ulkoisen fyysisen kehon välillä, jossa ne toteutuvat, ja siksi, että mieltä voidaan tutkia riippumatta siitä, missä ruumiissa se asuu. Tämä filosofinen olettamus korostaa tutkimuksen kohdetta, ja uskotaan, että henkilö voidaan ymmärtää analyysin avulla. Leudar & Costall korostavat, että Theory of Mind […] esittää edelleen alkuperäiset olettamuksensa olettamuksina, vaan vakiintuneina, todistettuina tosiasioina. " Toistamalla hieman Amy Fisher Smithin kuvausta, kuinka hiljainen ja ikään kuin itsestäänselvyytenä pidetty filosofinen olettamus epäsuorasta vaikutuksesta erilaisten teorioiden muodostumiseen ja erityisesti psykologiaan

Tämä valaisee artikuloidun filosofisen ajattelun tärkeyttä näiden olettamusten selittämisessä ja kriittisessä arvioinnissa. Sekä Merleau-Pontyn että Husserlin kirjoituksissa perustavanlaatuisen tieteellisen kritiikin tarkoituksena on saada tiedemies olettamaan, ettei hän voi tutkia maailmaa neutraalista, riippumattomasta "näkemyksestä tyhjästä". Tässä yhteydessä tiedemies jättää huomiotta oman subjektiivisuutensa ja sen, että hän havaitsee maailman ensimmäisen persoonan näkökulmasta. Toisin sanoen fenomenologia tarjoaa aidosti tieteellisen näkemyksen maailmasta, jonka aihe kokee; elävä maailma, jossa alkuperäinen merkitys on asetettu muodostaen oletetun objektiivisen tieteellisen näkökulman

Joillakin kognitiivisen psykologian aloilla on kiivaasti keskusteltu siitä, miten fenomenologiset ajatukset voidaan integroida empiirisiin tieteisiin, jos ollenkaan, eli miten sovittaa yhteen usein laajasti erilaiset ontologiset ja epistemologiset näkemykset.

Merleau-Ponty voidaan kuvata turvallisesti klassisena fenomenologina, joka on koko uransa ajan käynyt jatkuvaa vuoropuhelua empiirisen tieteen eri muotojen kanssa ja puhuu omasta fenomenologiastaan kiistoissa aikansa valtavirran psykologian edustajien kanssa. Siten Merleau-Ponty on erinomainen esimerkki siitä, kuinka fenomenologia voi käydä keskusteluja empiiristen tieteiden kanssa ja miten fenomenologinen analyysi voi tarjota filosofisen perustan psykologian aiheen ymmärtämiselle. Itse asiassa Merleau-Ponty vaatii sovintoa ja keskinäistä valaistumista filosofisen fenomenologian ja empiirisen tieteen välillä.

”Fenomenologian lopullinen tehtävä tietoisuuden filosofiana on ymmärtää sen yhteys ei-fenomenologiaan. Se, joka vastustaa fenomenologiaa sisällämme - luonnollinen olento, "barbaarinen" lähde, josta Schelling puhui, ei voi jäädä fenomenologian ulkopuolelle ja sen on löydettävä paikkansa siinä"