Länsimaiset Ja Itäiset Lähestymistavat Tunteiden Kanssa Työskentelyyn

2024 Kirjoittaja: Harry Day | [email protected]. Viimeksi muokattu: 2023-12-17 15:44

Perinteinen dichotomia länsimaisista ja itäisistä tavoista työskennellä emotionaalisten tilojen kanssa heijastaa psykoterapeuttisen käytännön tärkeitä metodologisia näkökohtia. Ei ole mikään salaisuus, että yksi melkein minkä tahansa länsimaisen psykoterapeuttisen suuntauksen vahvuuksista on mindfulness -käsite, joka tuli suoraan itäisistä perinteistä. Länsimaiset ja itäiset harjoittajat ymmärtävät kuitenkin mielestäni tämän kokemuksen luokan eri tavalla. Yritetään vastata kysymykseen, voiko itämainen tietoisuuden ymmärrys laajentaa tämän melko kuluneen käsitteen käyttöä psykoterapeuttisessa käytännössä?

Aloitetaan esittely tästä aiheesta kaukaa ja kysytään itseltämme, onko ihmisellä vapaa tahto? Onko henkilö osa fyysistä maailmaa, joka noudattaa syy -seuraussääntöjä, vai siirtyykö tietoisuutensa vuoksi muiden lakien toiminta -alueelle? Voimmeko hänen aikaisempien tekojensa summan perusteella ennustaa seuraavien toimien suunnan? Jotta en sukeltaisi laajaan keskusteluun tästä valtavasta aiheesta, sanon oman johtopäätökseni, joka voidaan kyseenalaistaa.

Minusta näyttää siltä, että jos siirrymme filosofian alalta psykologian alalle, seuraava käsitteellinen maisema tulee eteen. Toisaalta käyttäytymisemme määrää kaikki aiemmat kokemukset, jotka muodostavat ilmiömäisen mallin itsestämme, jonka sisällä meidän on pakko toimia. Jokaisella meistä on tiedostamaton kokemus, joka paljastaa käyttäytymisen todelliset motiivit, ja palvelemme vain tässä vaiheessa tehtyjä päätöksiä. Toisaalta, meillä on moraalinen vastuu siitä, miten tajuttomana esitetty totuus ilmenee kokemuksessamme - tukahdutettujen palaamisen kautta varautumisen, vastarinnan, itsensä harman muodossa tai suoraan hyväksymisen ja tietoisuuden kautta. Toisin sanoen, olemme vastuussa siitä tiedostamattomuuden alueesta, joka määrää käyttäytymisemme - olemmeko valmiita hyväksymään totuuden itsestämme vai hylkäämme sen kuin jonkinlainen psyykkinen bumerangi, jolla on suuri mahdollisuus saada odottamaton isku pään takaosaan?

Psykologiassa on fuusion käsite - se on psyykkinen puolustusmekanismi, joka ei salli vastata kysymykseen siitä, mitä tarpeita yksilöllä on tällä hetkellä. Täydennetään yhdistämisen ajatusta vielä yhdellä kuvauksella. Tajuttomat lait, joiden mukaan todellisuusmallimme muodostetaan, ovat alun perin egolle täysin läpinäkyviä. Emme voi spontaanisti erottaa muotoa taustasta. Hyvin yksinkertaista - jos näyttää siltä, että ympärillä on vain idiootteja, on erittäin vaikea löytää omaa vihaasi tämän takana. Tätä varten sinun on tehtävä paljon henkistä työtä. Tämä on toinen sulautumisen muoto - kun henkilö sulautuu todellisuusmalliinsa ja pitää sitä ainoana mahdollisena.

Palatessamme edelliseen teesiin voimme sanoa, että fuusioituneella henkilöllä ei ole alun perin moraalista vastuuta teoistaan - he kaikki sanelevat sen maailmanmallin mukaan, jonka tajuton lähettää hänelle. Jotta vastuu, toisin sanoen kyky tehdä valintoja, ilmestyisi, henkisessä laitteistossa olevaa henkilöä on edustettava eri mahdollisuuksien esityksillä. Tätä varten on välttämätöntä päästä eroon sulautumisesta tai ainakin epäillä, että ympäröivä maailma on paljon laajempi kuin omat ajatukseni siitä. Toisin sanoen persoonallisuus on vastuussa siitä, mikä tarkalleen määrittää sen käyttäytymisen.

Tässä vaiheessa pääsemme siihen, mistä tekstimme alkoi. Länsimaiset ja itäiset toimijat tarjoavat täysin erilaisia lähestymistapoja sulautumisesta poistumiseen.

Kuvailen läntistä polkua hyvin lyhyesti, vain perustellaksemme sen perustavanlaatuisen eron itäiseen. Mutta tätä varten meidän on jälleen otettava askel syrjään ja sanottava muutama sana siitä, mitkä ovat perusajatukset emotionaalisesta sfääristä nykyaikaisen psykoterapian puitteissa. Esimerkiksi tunteen voidaan nähdä pysäytetyn toiminnan seurauksena. Jos tarvittavan ajan kuluttua siitä, kun tarve syntyy, tyydytetään tyydytys, jonkinlainen tunnetila syntyy vastauksena tähän. Jos tarve tyydytetään välittömästi, se aiheuttaa enemmän ruumiillisia tuntemuksia kuin emotionaalinen reaktio. Voit mennä pidemmälle ja sanoa, että tunne on toiminta, joka sijoitetaan sisäänpäin. Tässä mielessä tunteet kehittävät ajattelua. Alussa ajattelu oli moottoritoimintaa. Muista Freudin pojanpojan kuuluisa peli kelalla, jonka aikana hän suoritti toiminnan, joka vahvistaa poissaolon ja läsnäolon. Siten tunteet käyttävät tahallisuutta yhdistääkseen sisäisen maailman toimiin, joita teemme ulkona. Ja koska tunteet ovat keskeytettyjä liikkeitä, niiden suurin vaara on se, että ne ottavat yksilön mukaan kokemukseen. Tunteet ovat kuin kaninreikä, joka päättyy maailman subjektiivisen mallin keskelle. Yhdistyminen alkaa siitä, että emotionaaliset tilat vangitsevat meidät ja ottavat meidät kokonaan haltuunsa.

Mitä länsimainen lähestymistapa tarjoaa sulautumisesta eroamisen suhteen? Länsimainen lähestymistapa ehdottaa tunteiden kokemista eteenpäin. Ei ole sattumaa, että psykoanalyyttisessä perinteessä pääterapia -alueesta on tullut siirtotila - toisin sanoen toteutuminen suhteissa erilaisten keskeneräisten, toisin sanoen elämien kokemusten analyytikkoon. Ehdotettiin näiden kokemusten henkistä käsittelyä, toisin sanoen tutkia, lisätä suvaitsevaisuutta, antaa merkityksiä ja niin edelleen. Luonnollisen kokemisprosessin pysäyttämistä länsimaisen lähestymistavan puitteissa pidetään henkisen trauman tilana - jotkut tunteet osoittautuvat sietämättömiksi psyykeille ja siksi niitä käsitellään tiedostamatta suojamekanismien avulla. Näin ollen länsimainen lähestymistapa asettaa itselleen tehtävän siirtää todellinen kokemuksen sisältö tietoiselle alueelle ja siten lisätä kohteen tietoisuutta itsestään. Toisin sanoen, jotta emotionaalinen tila "päästäisi irti", se on käytettävä loppuun.

Mitä tekemistä tällä on yhdistymisen kanssa? Jos käytämme kohtalaisen solipsismin metaforia, että ympärillämme oleva maailma on henkinen projektio (ja neurofysiologisesta näkökulmasta se on), havainnon tulos riippuu suuresti sen paikan tilasta, josta katsomme. Jos olemme voimakkaan pelon tilassa, koemme jännitystä, joka johtuu kyvyttömyydestä kokea kipua tai epätoivoa, tai pyörtymme ajatuksessa lähestyvästä yksinäisyydestä, niin meidän on erittäin vaikea nähdä maailmaa täynnä muita mahdollisuuksia. Kun pääsen sulautumisesta traumaan, sen avulla voin alkaa ottaa yhteyttä muihin osiin itsestäni, jotka ovat vastuussa paitsi selviytymisestä, myös kiintymyksestä, vapaudesta ja niin edelleen. Moraalisen vastuun saamiseksi, kuten edellä mainittiin, on edustettava erilaisia mahdollisuuksia. Kun pääsemme fuusiosta tietoisen elämän kautta, havaitsemme olevansa eri vaiheessa.

Filosofisissa keskusteluissa vapaasta tahdosta determinismin alla, onnea tai sattumaa koskeva argumentti tulee pelastamaan. Kaaosteoriassa monimutkaisten järjestelmien käyttäytymiseen vaikuttavat monet syyt, joista jokaisesta on mahdotonta määrittää tarkasti omaa panostaan järjestelmän muutoksiin. Mahdollisuus on syy, joka katkaisee syyn ja seurauksen ketjun. Voidaan olettaa, että tietoisuus osoittautuu tällaiseksi tapaukseksi käyttäytymisemme ehdollistamisjärjestelmässä sulautumalla todellisuuden malliin. Tietoisuus tuo kaaoksen elementin vakiintuneeseen koordinaattijärjestelmään ja muuttaa lähtökohdan, josta vaikutus alkaa. Jos muistamme Lucretiuksen, käy selväksi, että sattuma on kirjoitettava determinismin logiikkaan tapahtumana, jonka ansiosta kehitys tulee mahdolliseksi. Mahdollisuus ei ole ristiriidassa syy -yhteyden kanssa, se rikkoo sen virtauksen ja tämän aukon tai pikemminkin syyn ja seurauksen välisen sauman tilalle ilmestyy uusi versio tapahtumista. Kun henkilöllä on mahdollisuus sukeltaa tietoisuuteen, hänen tulevaisuutensa muuttuu jonkin aikaa jälleen sumuiseksi ja arvaamattomaksi.

Tietoisuus ei salli nykyisen tilan oletetun syyn löytämistä, vaan seuraavan syyn tilan selvittämistä. Vahvistaa tässä ja nyt, eli päästä eroon determinismin otteesta. Satunnaisuuden ymmärtäminen henkisen kokemuksen yhteydessä aiheuttaa toisen ongelman - näyttää siltä, että satunnaisuuden ohella myös merkityksettömyyden luokka tulee ilmeiseksi. Loppujen lopuksi, jos kehitys riippuu tapauksesta, tässä ei ole mallia, luontaista logiikkaa ja merkitystä. Lisäksi kehityksestä puhuttaessa tarkoitamme implisiittisesti kehityksellä vain monimutkaisuutta ja tietyn mahdollisen ihanteen tavoittelua - sattuma rikkoo ajatuksen evoluution päätepisteestä. Muuten, Freud hylkäsi ajatuksen persoonallisuuden progressiivisesta ja väistämättömästä kehityksestä. Näyttää siltä, että käsitys sattuman välttämättömyydestä psyykkisen todellisuuden muodostamiseksi tuo uusia koordinaatteja ymmärrykseemme subjektiivisuudesta. Myöhäisen Freudin logiikassa kuolemantapaus ilmenee loputtomana toistona jo toteutuneelle, toisin sanoen kerran määritetylle. Chance tuo tarvittavan uutuuden tähän loputtomaan toistoon, ja tähän perustuu siirtohoito - kaikki toistetaan, mutta joka kerta, kun se tapahtuu uudella tavalla. Fuusio on siis jotain, joka on voitettava sattumalta, jonka tietoisuus vapauttaa.

Itäistä lähestymistapaa on paljon vaikeampi kuvata, koska minulla on hyvin vähän kokemusta sen tutkimisesta ja yritän hahmotella sen pääkohdat. Jos Leonid Tretyakin osuvan ilmeen mukaan psykoterapiassa oletetaan, että asiakkaan painajainen on katsottava loppuun asti, itäisissä käytännöissä kyky olla aloittamatta sen katsomista on tärkeä. Toisin sanoen, jos länsimaisessa lähestymistavassa on otettava askel eteenpäin kokemuksissa, niin idässä - suunta on päinvastainen - kaukana niistä. Mitä sieltä sitten löytyy, jos kokemukset ovat länsimaisen psykologian näkökulmasta tärkein tapa hankkia kokemuksia?

Itäiset perinteet kuvaavat myös emotionaalisia kokemuksia fuusio -luokan kautta. Tässä fuusiossa tarkkailija, joka rekisteröi hänen kanssaan tapahtuvan kokemuksen, sulautuu havaintokohteeseen ja muuttuu myös itseksi ilman omaa jatkuvaa luonnettaan. Meditatiivinen kokemus viittaa siihen, että tietoisuus ajattelee ajatuksia pääasiassa muodon saamiseksi - sillä hetkellä kun ajatukset pysähtyvät, kohde kokee ahdistusta, koska hänen on vaikea vastata kysymykseen, kuka hän on. Kaikki toiminta, mukaan lukien henkinen toiminta, on ensinnäkin välttämätöntä kokemusten muodon antamiseksi, koska juuri he saavat tunteen itsestään. Ero länsimaisen ja itäisen lähestymistavan välillä löytää siis perustavanlaatuisen eron siinä, mikä on aiheen tuki. Ensimmäisessä, jotta voisimme tuntea olonsa elossa, on välttämätöntä samaistua kokeneeseen kokemukseen, toisessa havaita itsemme tämän kokemuksen tarkkailijana, joka on pysähtynyt tyhjyyteen ja luottaa vain sen läsnäolon tosiasiaan.

Tässä on mielenkiintoinen paradoksi. Toisaalta meidän on ajateltava lähteenä kuville, jotka näytetään tarkkailijalle. Jos ajattelua hallusinaatiotoiminnan muotona ei kehitetä, kohde upotetaan automaatin operatiivisen toiminnan maailmaan, jolla ei ole sisäistä maailmaa. Tätä mekanismia varten halu on aina sama kuin se vaatimus, jonka se ilmaisee ulkopuolelta, eikä sillä ole mitään tueksi puutetta, joka pakottaa sen syöksymään kuvitteellisten kuvien kierteeseen. Toisaalta samaistuminen näihin kuviin voi osoittautua niin vahvaksi, että tunnistaminen niiden kanssa aiheuttaa voimakasta ei-olemisen ahdistusta, eli se on yksinkertaisesti mahdotonta.

Länsimaiset ja itäiset lähestymistavat lähentyvät tavoitetta, jonka he saavuttavat eri tavoilla. Yleensä tämä tavoite muotoillaan seuraavasti - tehdä aiheesta vapaampi suhteessa valintaan, jonka hän tekee useimmiten tiedostamattomasti ja menettää siten tahdonvapautensa. Tajuton valinta on vastaus, joka tehdään, jotta ei joudu vaikeiden kokemusten vyöhykkeelle. Vaikeaa, koska henkilöllä ei ole selkeää ja täydellistä kokemusta elämästään. Esimerkiksi pelastus voidaan sisällyttää keinoksi olla kohtaamatta yksinäisyyden ja itsensä hyödyttömyyden ahdistusta (nyt oli hyvin vapaa tulkinta). Itäisen lähestymistavan tehtävä tällaisen näkemyksen puitteissa on kehittää kykyä tarkkailla vaikeaa kokemusta jonain henkisen elämän tapahtumana tietyltä etäisyydeltä, toisin sanoen osallistumatta sen välittömään korjaamiseen.

Pyatigorskiy ja Mamardashvili esittävät yhdessä teoksessaan mielenkiintoisen käsitteen, jota he kutsuivat "taisteluksi tietoisuuden kanssa". Kirjaimellisesti se tarkoittaa seuraavaa - ihmiskunnan vihollinen ei ole tiedostamaton, joka oletettavasti vastustaa tietoista kokemusta, vaan automaattinen ja tavanomainen tietoisuus; tietoisuus ilman ponnisteluja; tietoisuus, jonka kulun määräävät jotkut aiemmat olosuhteet. Siksi on erittäin tärkeää voittaa tietoisuuden hitaus, joka on myös ristiriidassa vapaan tahdon käsitteen kanssa. Omalta osaltani oletan, että tätä varten on tehtävä yksi hyvin yksinkertainen menetelmällisesti, mutta teknisesti erittäin vaikea asia - ei vain tehdä jotain, vaan saattaa tämä toiminta huomion keskipisteeseen. Tämän käänteisyyden avulla voit suorittaa toimintoja ei esineillä, mutta samalla muuttaa jotain itsessäsi. Eli luoda toisen asteen ajattelua. Itäinen lähestymistapa ehdottaa tämän toimenpiteen tekemistä suhteessa omaan emotionaaliseen kokemukseesi tai jopa ajatteluprosessiin.

Ajatus esineestä antaa positiivista tietoa, voiko ajatuksesta itsestään tulla tarkasteltava kohde toisen havaintopaikan asemasta? Esimerkiksi ajattelemme "tämä omena on vihreä" ja omena on ajatuksen kohde. Esimerkki on monimutkaisempi - mielestämme "ajatus on tapa heijastaa objektiivista todellisuutta", eikä mikään muutu täällä - ei ajatuksesta itsestään tule ajatuksen kohde vaan symboli, joka sitä ilmaisee. Tässä on tärkeää tehdä tarkkailukohteeksi juuri se ajatus, joka ajattelee ajatusta. Jos jokin asia syntyy ajattelutilaan, niin ajatus itsessään nousee esiin, buddhalaisen terminologian avulla, mielen avaruudessa. Mutta avaruuden syntymiseksi on otettava erityinen havaintoasento. Jos olemme ajatuksen sisällä, silloin mielen tilaa ei näy, koska sen syntymiseksi on välttämätöntä olla ajatuksen ulkopuolella. Eli tarkkailla sitä esineenä. Mielen tila ilmestyy (tai me näytämme siinä), kun esineet ja niiden väliset etäisyydet näkyvät.

Kun ajattelemme ajatusta, emme huomaa sitä, ja siksi voimme jopa sanoa, että tällä hetkellä ajatus ajattelee pikemminkin meitä, koska etäisyys minun ja ajatuksen välillä on pienentynyt minimiin. Ero näiden kahden asennon välillä - ajatuksen sisällä ja sen ulkopuolella - määräytyy kokemuksen läsnäolon laadun perusteella. Ensimmäinen kanta korostaa väistämätöntä dikotomiaa kohteen ja kohteen välillä - ajatuskohteen ja sitä ajattelevan välillä. Toisessa tämä kaksijakoisuus voitetaan - ajattelu esineenä ei muutu esineeksi, koska mielen tila on ehdollinen subjekti, joka sisältää kaikki esineet ja voittaa siten tämän vastustuksen.

Ero näiden asentojen välillä tuntuu samalla tavalla kuin läsnäolo eroaa ajatuksesta "olen läsnä", joka siten lopettaa läsnäolon henkisen elämän ilmiönä.

Ajatusten havainnointi muistuttaa hyvin tilannetta, jossa metsästäjä seuraa petoa; vaikeus on siinä, että aika ajoin metsästäjästä tulee metsästämä peto. Jos et yritä ottaa tarkkailijan asemaa, sinulla on mahdollisuus juosta koko elämäsi eläimen nahassa ilman, että otat siitä mitään selvää.

Yhteenvetona näistä lyhyistä luonnoksista voimme siis sanoa, että itämainen lähestymistapa rikastuttaa perinteistä länsimaista psykoterapiaa erittäin tärkeällä metataidolla - kyvyllä olla paitsi perimämme psyykkisen todellisuuden käyttäjä, vaan tutkija, joka pystyy löytämään vertailukohtia jossain muussa ontologiassa tarkkailijan ontologia. Toisin sanoen itäisen lähestymistavan avulla voit mennä käyttäytymistä määräävän järjestelmän ulkopuolelle ja siten muuttaa sitä tuomalla siihen jotain uutta. Kun buddhalaiset sanovat, että egolla ei ole omaa luonnetta, se ei tarkoita, että ego katoaa - se lakkaa olemasta tärkein vertailukohta.